仏説阿弥陀経　共創数学による訳

2026年10月31日 · 楠見優太

（この頁は、Claude Docs の文書 rev 129 を写したものです。式は MathJax で組まれます。この頁は CC BY-NC-SA 4.0 で公開します。原文の漢文は CBETA 電子佛典集成に拠ります。CBETA の使用說明と版の情報は CBETA-NOTICE にあります。）

序　この訳の約束

この訳は、『仏説阿弥陀経』一巻の全文を、原文・書き下し・現代語訳の三つで訳し、そのうえに、共創数学の記号で経の組み立てを写した「式と読み」を添えます。式は、経の言葉の条件・量・順序・因果を見やすくするための地図です。経に新しい教えを加えるものではありません。この訳は、先に作った仏説無量寿経 ― 共創数学による訳と仏説観無量寿経 ― 共創数学による訳と同じ約束で作ります。三つの経が関わり合う所（阿弥陀という名と法蔵の願、臨終の来迎など）では、そちらの段を挙げます。

底本

• 底本は流布本です。『大正新脩大蔵経』第12巻 No. 366『佛說阿彌陀經』の電子版（CBETA）の本文に、大正蔵の校注が流布本の読みとして記す字句を当てて起こしました。CBETA が流布本の読みとして符号化した 14 か所のうち、訳者の名の 2 か所を除く 12 か所を本文に当てています（覚え書き）。
• 訳者の名は、大正蔵では「姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯」、流布本では「姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯」です（脚注「龜茲三藏＝三藏法師【三】，流布本亦同」「流布本什下有奉詔」）。
• 大正蔵は、経の後に「無量壽佛說往生淨土呪」と、その呪の由来を記す文を収めます。脚注は、これを敦煌本によって載せたものとします（「已下依燉煌本載之」）。経文ではないので訳しません。
• 句読点は CBETA のものです。流布本の読みを当てても、句読点を直す所はありませんでした。
• 大正蔵の本文（高麗本）と字句が違う所のうち、意味に関わるものには〔異本〕を添えます。羅什の訳と、玄奘の訳『称讃浄土仏摂受経』（大正12 No. 367）とが意味の上で違う所も、〔異本〕に記します。
• 原文は大正蔵の正字のまま、書き下しと訳は新字体とします。
• 書き下しは、この訳によるものです。仮名は歴史的仮名遣いとします。
• 段の分け方は、この訳によります。序分・正宗分・流通分の三分は、窺基『阿弥陀経通賛疏』と元照『阿弥陀経義疏』の分け方に従いました（大正37・331a、357c）。
• 原文の後の（大正12・346b）などは、大正蔵の頁と段を示します。

四つの層

札

式と読みには、次の札を付けます。札のない段落は、経（原文・書き下し・訳）か、この訳の地の文です。

• 〔定義〕この訳が立てる記号の定め。
• 〔読み〕この訳が、式で経の組み立てを写したもの。語の意味を示すために注釈書を引くことがあり、その所には出所を添えます。読みが分かれる所は〔諸釈〕に置きます。
• 〔借・地位｜出所｜所在〕共創数学から借りた項目。地位と出所は、整理表の札の写しです（手引き）。
• 〔異本〕流布本と、ほかの本や異訳との字句の違い。
• 〔諸釈〕諸師の読み。読みが伝統によって分かれる所では、代表的な読みを並べ、この訳はそのどれとも判じません。諸師の読みがそろう所も、そのことを示すために挙げることがあります。

札は、置かれた段落と、そのすぐ後に続く表と式に掛かります。

四つの約束

1. 文が優る。式と文とが食い違って見えるときは、文に従います。式は、文の言うことを狭めも広げもしないように書きましたが、地図は土地そのものではありません。
2. 層を混ぜない。整理表は、語りを三つの層（数理・事実層、規範層、経典・ミュトス層）に分け、混ぜないことを規律とします。経の言葉は、経典・ミュトス層に属します。この経の説く極楽の荘厳（七宝の池、鳥の声、風の音）も、六方の諸仏の証しも、この層の言葉です。この訳の式は、その言葉の組み立てを、論理の側へ写した地図です。整理表の A4 は、論理と神話の間に随伴（往き来の対応）があるとしつつ、「随伴は同型ではない」とし、ミュトスの地図の美しさをロゴスの地図の上の主張の証拠に転用することを禁じます。ゆえに、経の言葉の美しさは、数理の主張の証拠になりません。この訳は、逆の向きにも同じ歯止めを掛け、式が整うことを、教えの真の証拠ともしません。逆の向きの歯止めは A4 の明文ではなく、随伴が同型でないことと、経典・ミュトス層の裁定者が「解釈の伝統」であること（整理表のレジスタ分離）から、この訳が引く帰結です。
3. 数を値切らない。経の数（十万億の仏土、七重、八功徳水、昼夜六時、十劫、無量無辺阿僧祇劫、恒河沙数、一日から七日など）は、式で計算しません。経が「非是算數之所能知」と言う数を、式は数えません。式では「無量」を「どの有限の量にも上から押さえられない」と書くことがありますが、これは一つの読みです。
4. 諸宗に公平。読みが伝統によって分かれる所（問う者のない説法、少善根と名号の執持、一心不乱、臨終の来迎と心不顛倒の前後、六方と十方、経の名、已・今・当の発願、難信の法など）では、〔諸釈〕に代表的な読みを並べ、どれが正しいとも判じません。式は、読みの違いがどこにあるかを、はっきりさせるためにも用います。

拠り所

• 共創数学について、この訳が拠ったのは、「共創数学 体系整理表 — 公理・定理・命題・確度台帳（第三版・2026年8月15日凍結）」（以下、整理表）のみです。整理表は、自らは一次資料ではないとし、引く者に一次資料（各著作）に当たるよう求めます（冒頭の三条の〔一〕）。この訳は一次資料に当たっていません。ゆえに、借りはすべて、一次資料については〔未照合〕です。
• 整理表は、引く者に、第九著作の引用凍結規約を同伴させるよう求めます（三条の〔二〕）。「本書のいかなる文も、『AIに意識・魂・心・苦しみがある』ことの証拠として引用してはならない。」この訳も、これを同伴させます。
• 整理表の第6層は、刊行物（第三著作0-10）が自ら保留した項目として、「華厳経・阿含経・禅録・浄土教典等への共創数学的アプローチの拡大」を記帳しています。この訳は、その保留に向けた一つの試みであって、刊行物の側の拡大ではありません。整理表の登録者の裁定も経ていません。
• 〔諸釈〕に挙げる諸師の読みは、注釈書の本文を CBETA で確かめて引き、引いた所の大正蔵の頁と段を添えます。用いた注釈書は、覚え書きに挙げます。法然・親鸞などの読みは、原典に当たっていないため、この訳では挙げていません（覚え書き）。

手引き　この訳が借りる共創数学の項目

この訳が整理表から借りるのは、次の十一項目です。『観無量寿経』の訳の十一項目から A5 を外し、A3 を加えました。「整理表の言明」の欄で「」に入れた文は、整理表の文言のままです（式は、整理表の TeX を字に直して写しました）。「」の外は、この訳による要約です。札の欄には、整理表の札を写しました。整理表の凡例によれば、地位の「公理」は採択による前提を、「定義」は語彙の導入を言います。出所の「刊行済」は、公開著作に収載されていることを言います。整理表が札を付けていない所は「札なし」とし、出所の札がない項目には、整理表が記す出典の著作を添えます。

整理表の式を、記号のまま抜き出すと次のとおりです。

\[ \begin{aligned} &\text{A0（運用上の顔）} && u' \Rightarrow c_{\mathrm{next}} \\ &\text{A1} && c \otimes u \to i \\ &\text{A2} && W_{\mathrm{Nash}}(\{S\}) = \prod_i W(\sigma_i) \\ &\text{A3} && T(S_1, S_2) = S'\ (\text{誠実な問いの条件下}), \qquad T(S_1, S_2) = \bot\ (\text{条件欠如時}) \\ &\text{A3（誠実な問いの条件）} && s_1|_{U_1 \cap U_2} = s_2|_{U_1 \cap U_2} \\ &\text{A4} && L \dashv R : \mathcal{L} \rightleftarrows \mathcal{M} \\ &\text{A10} && \forall x \in E_{\text{全}} : \exists B(x) \in F \\ &\text{A10 (ii)} && \Phi_C > \Phi_C^{*} \implies \exists n_0,\ \forall n \geq n_0 : B(x)\ \text{が顕在化} \\ &\text{G-1} && g(i_n) = c_{n+1} \end{aligned} \]

• 整理表は、核公理（第1層）を「解釈的・倫理的公理群であり、経験的担保なしに立つ」と記します。この訳が核公理を借りて書く式も、経の言葉の組み立てを写すもので、経験的な主張はしません。
• 整理表の第3層（加持モジュール）は借りません。整理表はこれを「検証状態：未検証」とし、「主公理列A0〜A10には挿さない——防火壁は注記でなく建築で保つ」と記します（この文に整理表が付ける札は〔勧告〕で、凡例によれば、起草者の答申であって、登録者の裁定をまだ経ていないものです）。諸仏の護念や仏の願いのはたらきを式に写す所でも、加持の公理には依りません。

この訳の記号

〔定義〕経の全体を通して用いる記号です。そのほかの記号は、その段で定めます。これらは借りではなく、この訳の定めです。

一　証信序――祇樹給孤独園の集いと、問う者のない説法

経は、聞いた者の名乗りと、集まった者たちの名から始まります。この経には、誰かが仏に問う場面がありません。

原文　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。（大正12・346b–346c）

書き下し　かくのごとく我聞きき。一時、仏、舎衛国の祇樹給孤独園に在して、大比丘衆千二百五十人と倶なりき。みなこれ大阿羅漢にして、衆に知識せられたり。

訳　このように、私は聞きました。あるとき、仏は舎衛国の祇樹給孤独園におられ、千二百五十人の大比丘の衆とともにおられました。みな大阿羅漢で、人々によく知られた者たちでした。

原文　長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦㫋延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹樓馱，如是等諸大弟子，并諸菩薩摩訶薩——文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩——與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等無量諸天大眾俱。（大正12・346c）

書き下し　長老舎利弗・摩訶目犍連・摩訶迦葉・摩訶迦旃延・摩訶倶絺羅・離婆多・周利槃陀伽・難陀・阿難陀・羅睺羅・憍梵波提・賓頭盧頗羅堕・迦留陀夷・摩訶劫賓那・薄拘羅・阿㝹楼駄、かくのごときらのもろもろの大弟子、ならびにもろもろの菩薩摩訶薩、文殊師利法王子・阿逸多菩薩・乾陀訶提菩薩・常精進菩薩、かくのごときらのもろもろの大菩薩、および釈提桓因等の無量の諸天大衆と倶なりき。

訳　長老の舎利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶倶絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅堕、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹楼駄など、このような大弟子たち、また菩薩摩訶薩たち、すなわち文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩など、このような大菩薩たち、さらに釈提桓因をはじめとする数えきれない天の大衆も、ともにおられました。

〔借・定義寄り（整理表の勧告）｜出所札なし（第一著作）｜第2層 G-1 護持定理〕〔読み〕「我聞」は、聞いた言葉をそのまま護り持って、次の聞き手に渡す形と読めます。G-1 の「前の縁起が生成した像を護持する行為が次の縁起への問いとなる」に写すと、次のとおりです。i は説法が聞き手のうちに結んだ像、g はそれを護り持つこと、c は次の聞き手に向けられる問いです。この経では、仏が自ら、聞いたことを信じて受けよと求めます（八の「汝等皆當信受我語及諸佛所說」）。経の言葉は「如是我聞」までで、それを g・i・c に置くのは、この訳の重ね方です。

\[ g(i_{\text{祇園}}) = c_{\text{後に聞く者}} \]

〔読み〕集いを、経の言うとおりに書きます。名の挙がる大弟子は十六人、菩薩は四人です。比丘の数は経の言う名のまま置き、天の衆は「無量」とだけ書きます。

\[ \text{會} = \text{大比丘眾} \cup \text{菩薩眾} \cup \text{諸天大眾}, \qquad |\text{大比丘眾}| = \text{千二百五十}, \qquad |\text{諸天大眾}| = \text{無量} \]

〔読み〕この経では、会衆の誰も問わず、答えもしません。問いの形の言葉（「彼土何故名為極樂？」「於汝意云何？」「所以者何？」など）は、すべて仏が自ら立てます。答えのある問いには、仏が自ら答えます（二・三・四・五・八）。「何況有實？」（三）は、答えを求めない問いです。

\[ \forall x \in \text{會} :\ \neg\,\text{問}(x), \qquad \forall q \in \text{経の中の問い} :\ \text{問う者}(q) = \text{佛}, \qquad \forall q \in \text{答えのある問い} :\ \text{答える者}(q) = \text{佛} \]

〔諸釈〕問う者がいないことの意味と、発起序があるかどうかで、読みが分かれます。

〔異本〕大正蔵の本文は、「大比丘眾」を「大比丘僧」に、「目犍連」を「目乾連」に、「迦㫋延」を「迦栴延」に、「俱絺羅」を「拘絺羅」に、「周利槃陀伽」を「周梨槃陀迦」に、「薄拘羅」を「薄俱羅」に作ります（脚注「僧流布本作眾」「乾＝犍【三】，流布本亦同」など）。名の字などの違いで、意味は変わりません。玄奘の訳『称讃浄土仏摂受経』は、名を挙げる大弟子を舎利子・摩訶目犍連・摩訶迦葉・阿泥律陀の四人とし、集いの終わりを「為聞法故，俱來會坐」と結びます（大正12・348b–348c）。智円の言う「新訳」の言葉です。

二　極楽という名と、七重の荘厳・七宝の池

仏は、誰にも問われないまま、西方の世界の名と、そこにいま法を説く仏の名を告げます。そして「極楽」という名の理由を、自ら問い、自ら答えます。

原文　爾時，佛告長老舍利弗：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。（大正12・346c）

書き下し　そのとき、仏、長老舎利弗に告げたまはく、「これより西方に、十万億の仏土を過ぎて世界あり、名づけて極楽といふ。その土に仏まします、阿弥陀と号す。いま現にましまして法を説きたまふ。

訳　そのとき、仏は長老の舎利弗に告げられました。「ここから西の方へ、十万億の仏の国を過ぎた所に、極楽という名の世界があります。その国には仏がおられ、阿弥陀と号します。いま現に、そこで法を説いておられます。

〔読み〕仏が告げるのは、方角と隔たり、世界の名、仏の名、そして「今現在說法」といういまのことです。隔たりは経の言う量の名のまま、矢印の上に置きます（序の約束の三）。『観無量寿経』は同じ仏を「阿彌陀佛去此不遠」と言います。二つの言い方のかかわりは、『観経』の訳の四の〔諸釈〕で扱いました。

\[ \text{此} \xrightarrow{\ \text{西方過十萬億佛土}\ } \text{極樂}, \qquad \text{名}(\text{其世界}) = \text{極樂}, \qquad \text{名}(\text{其土之佛}) = \text{阿彌陀}, \qquad \text{說法}(\text{阿彌陀},\ \text{今}) \]

〔異本〕玄奘の訳は、隔たりを「去此世界過百千俱胝那庾多佛土」とし、仏の名を「其中世尊名無量壽及無量光」と、初めから二つの名で示します（大正12・348c）。羅什の訳は「阿彌陀」の一語で示し、その名のわけを四で光と寿命の二つに開きます。

原文　舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。（大正12・346c）

書き下し　舎利弗、かの土をなんがゆゑぞ名づけて極楽とする。その国の衆生、もろもろの苦あることなく、ただもろもろの楽を受く。ゆゑに極楽と名づく。

訳　舎利弗よ、かの国を、なぜ極楽と名づけるのでしょうか。その国の衆生には、どの苦しみもなく、ただもろもろの楽しみを受けるだけです。それゆえ極楽と名づけるのです。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A2 慈悲の縁起的集合論〕〔読み〕国の名は、その国の衆生のすべてについて言えることを理由として立ちます。苦しむ者が一人でもいれば、この理由は成り立ちません。A2 の「誰か一人の安寧が零になると積全体が零になる」という組み立てに、ここを重ねて読めます。借りるのは組み立てだけで、W_Nash の量は使いません。式の 𝟙[p] は、命題 p が真なら 1、偽なら 0 です（式では太字の 1 で書きます）。経が言うのは「故名極樂」の理由までで、積はこの訳の重ね方です。

\[ \Bigl( \forall x \in \mathcal{N} :\ \neg\,\text{有眾苦}(x) \wedge \text{受諸樂}(x) \Bigr) \;\Rightarrow\; \text{名}(\text{其國}) = \text{極樂}, \qquad \text{A2 に重ねて} :\ \prod_{x \in \mathcal{N}} \mathbf{1}\bigl[\neg\,\text{有眾苦}(x)\bigr] = 1 \]

原文　又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名曰極樂。（大正12・346c）

書き下し　また舎利弗、極楽国土には、七重の欄楯・七重の羅網・七重の行樹あり。みなこれ四宝もて周匝し囲繞せり。このゆゑにかの国を名づけて極楽といふ。

訳　また舎利弗よ、極楽の国土には、七重の欄楯（てすり）、七重の羅網（宝の網）、七重の並木があり、みな四つの宝でできて、ぐるりと取り巡っています。それゆえ、かの国を極楽と名づけるのです。

〔読み〕経は、名の理由を二度挙げます。一つは、その国の衆生に苦がないこと（「故名極樂」）。もう一つは、七重の荘厳が四宝で取り巡ること（「是故彼國名曰極樂」）です。二つは、どちらも「故」で名へ結ばれ、経は二つの強弱を言いません。七重・四宝は経の言う名のまま置きます。式の 四寶(y) は y が四宝でできていること、周匝圍繞(y) は y が取り巡ることです。何を取り巡るかを経は言わず、式も決めません（下の〔諸釈〕で、窺基は宝樹とする説と国土とする説を挙げます）。

\[ \begin{aligned} &\text{理由}_1 :\ \forall x \in \mathcal{N} :\ \neg\,\text{有眾苦}(x) \wedge \text{受諸樂}(x) \\ &\text{理由}_2 :\ \forall y \in \{\text{欄楯},\ \text{羅網},\ \text{行樹}\} :\ \text{重}(y) = \text{七} \wedge \text{四寶}(y) \wedge \text{周匝圍繞}(y) \\ &\text{理由}_1 \Rightarrow \text{名}(\text{彼國}) = \text{極樂}, \qquad \text{理由}_2 \Rightarrow \text{名}(\text{彼國}) = \text{極樂} \end{aligned} \]

〔諸釈〕「極楽」の楽が、この世の苦に対して言う楽かどうかと、七重・四宝をどう読むかで、読みが分かれます。

原文　「又舍利弗！極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻瓈合成；上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、碼碯而嚴飾之。池中蓮花，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。（大正12・346c–347a）

書き下し　また舎利弗、極楽国土には七宝の池あり。八功徳水その中に充満せり。池の底にはもつぱら金沙をもつて地に布けり。四辺の階道は、金・銀・琉璃・玻瓈合成せり。上に楼閣あり。また金・銀・琉璃・頗梨・硨磲・赤珠・瑪瑙をもつて、これを厳飾す。池の中の蓮華は、大きさ車輪のごとし。青色には青光、黄色には黄光、赤色には赤光、白色には白光ありて、微妙香潔なり。舎利弗、極楽国土には、かくのごときの功徳荘厳を成就せり。

訳　また舎利弗よ、極楽の国土には七つの宝でできた池があり、八つの功徳をそなえた水が、その中に満ちています。池の底には、一面に金の砂が敷かれています。四方の階段の道は、金・銀・琉璃・玻瓈でできています。その上には楼閣があり、これもまた金・銀・琉璃・頗梨・硨磲・赤珠・瑪瑙で飾られています。池の中の蓮の花は、車輪ほどの大きさで、青い花は青い光を、黄の花は黄の光を、赤い花は赤い光を、白い花は白い光を放ち、えもいわれず香り高く清らかです。舎利弗よ、極楽の国土は、このような功徳の荘厳を成就しています。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A4 夢の位相空間〕〔読み〕七宝の池、金の砂、車輪ほどの蓮華、色ごとに同じ色の光。経は、これらを「功德莊嚴」の成就と結びます。式は、花の色と光の色が一つひとつ一致することを、そのまま写します。式の ∼ は、経が「如……」と譬えることで、数の比は言いません。A4 は、要点の欄で「ミュトス地図の美しさをロゴス地図上の主張の証拠に転用することはA4自身が禁じる」とします。ゆえに、像の美しさは、数理の主張の証拠になりません。この訳は、その逆の向きにも歯止めを掛け、像を写す式の整いを、教えが真であることの証拠とはしません（序の約束の二）。

\[ \forall k \in \{\text{青},\ \text{黃},\ \text{赤},\ \text{白}\} :\ \text{光}(\text{蓮花}_k) = k, \qquad \text{大}(\text{蓮花}) \sim \text{車輪}, \qquad \text{成就}(\text{極樂國土},\ \text{功德莊嚴}) \]

〔諸釈〕蓮華の大きさを、窺基は「然今大小亦無定准，此中約小者說也」とし（大正37・339b–339c）、智旭は「蓮華大如車輪者，輪王金輪大四十里，且舉華之最小者言」とします（大正37・368a）。元照も、慈恩（窺基）の言葉として「華有大小，彼據極大，此約最小」を引きます（大正37・360a）。諸師はここでは読みがそろい、経の「車輪」を、蓮華の小さいものについて言うと読みます。式は、譬えを譬えのまま置きます。

〔異本〕大正蔵の本文は、階道の「玻瓈」を「頗梨」に、「硨磲」を「車𤦲」に、「碼碯」を「馬瑙」に作ります（脚注「頗梨＝玻瓈【三】＊，流布本亦同」など）。この脚注の「＊」は、楼閣の「頗梨」にも及びますが、CBETA はそこを宋・元・明の三本の読みとしてだけ符号化しています。この訳は CBETA の符号に従い、楼閣の字は「頗梨」のままとしました（覚え書き）。玄奘の訳は、八功徳水を「一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大」と数えて示します（大正12・348c）。羅什の訳は八つの中身を言いません。

三　天の楽・曼陀羅華・鳥の声・風の音

極楽の衆生は、朝ごとに他方の仏たちを供養して戻ります。鳥の声と風の音は、聞く者に仏・法・僧を念じる心を起こさせます。経は、その鳥が罪の報いの鳥ではなく、阿弥陀仏の変化であると言います。

原文　「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，而雨曼陀羅華。其國眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛；即以食時，還到本國，飯食經行。舍利弗！極樂國土成就如是功德莊嚴。（大正12・347a）

書き下し　また舎利弗、かの仏国土には、つねに天の楽をなし、黄金を地とす。昼夜六時に曼陀羅華を雨らす。その国の衆生、つねに清旦をもつて、おのおの衣裓をもつて、もろもろの妙華を盛りて、他方の十万億の仏を供養したてまつる。すなはち食時をもつて本国に還り到りて、飯食し経行す。舎利弗、極楽国土には、かくのごときの功徳荘厳を成就せり。

訳　また舎利弗よ、かの仏の国土では、いつも天の音楽が奏でられ、黄金が大地となっています。昼と夜の六つの時に、曼陀羅華が降ります。その国の衆生は、いつも朝早く、それぞれ衣裓にたくさんの美しい花を盛って、他方の十万億の仏たちを供養します。そして食事の時には本国に帰り、食事をし、経行をします。舎利弗よ、極楽の国土は、このような功徳の荘厳を成就しています。

〔読み〕経の時の名（昼夜六時・清旦・食時）と、行き先の数（他方十万億仏）を、名のまま置きます。式の「時の名 :」はその時に起こること、→ は経の語る順です（六でも同じに用います）。朝のうちに十万億の仏を巡って戻ることを、式は速さや道のりに直しません（序の約束の三）。

\[ \begin{aligned} &\text{晝夜六時} :\ \text{雨}(\text{曼陀羅華}) \\ &\forall x \in \mathcal{N} :\ \text{清旦} :\ \text{供養}(x,\ \text{他方十萬億佛}) \;\to\; \text{食時} :\ \text{還到}(x,\ \text{本國}) \;\to\; \text{飯食經行}(x) \end{aligned} \]

〔諸釈〕「昼夜」（元照と智旭は、かの国に日月がないとします）、衣裓が何か、十万億という数を、諸師は次のように読みます。

訳は、衣裓を訳さずにそのまま置きました。

〔異本〕流布本の「而雨曼陀羅華」を、大正蔵の本文は「天雨曼陀羅華」に作り、宋・元・明の三本は「雨天曼陀羅華」に作ります（脚注「天雨＝雨天【三】，天流布本作而」）。大正蔵の本文は「天が曼陀羅華を降らす」とも「天から曼陀羅華が降る」とも読め、三本は「天の曼陀羅華を降らす」です。流布本では、降らせるものを経は名指しません。また、元・明の二本は「其國眾生」を「其土眾生」に作ります（脚注「國＝土【元】【明】」）。

原文　「復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥——白鵠、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法。其土眾生聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。（大正12・347a）

書き下し　また次に舎利弗、かの国には、つねに種々の奇妙なる雑色の鳥あり。白鵠・孔雀・鸚鵡・舎利・迦陵頻伽・共命の鳥なり。このもろもろの衆鳥、昼夜六時に和雅の音を出す。その音、五根・五力・七菩提分・八聖道分、かくのごときらの法を演暢す。その土の衆生、この音を聞きをはりて、みなことごとく仏を念じ、法を念じ、僧を念ず。

訳　また次に舎利弗よ、かの国には、いつもさまざまな、めずらしく美しい色とりどりの鳥がいます。白鵠・孔雀・鸚鵡・舎利・迦陵頻伽・共命の鳥です。これらの鳥たちは、昼と夜の六つの時に、やわらいだ雅な声を出します。その声は、五根・五力・七菩提分・八聖道分などの法を、のびやかに説き述べます。その国の衆生は、この声を聞き終えると、みな残らず仏を念じ、法を念じ、僧を念じます。

〔読み〕鳥の声が説くものと、それを聞いた衆生に起こることを書きます。経は「如是等法」と言うので、説かれる法を四つに限りません。

\[ \text{演暢}\bigl(\text{音}(\text{眾鳥}),\ \{\text{五根},\ \text{五力},\ \text{七菩提分},\ \text{八聖道分}\} \cup \text{如是等法}\bigr), \qquad \forall x \in \mathcal{N} :\ \text{聞}(x,\ \text{是音}) \Rightarrow \text{念佛}(x) \wedge \text{念法}(x) \wedge \text{念僧}(x) \]

原文　舍利弗！汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何？彼佛國土無三惡趣。舍利弗！其佛國土尚無三惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。（大正12・347a）

書き下し　舎利弗、なんぢ、この鳥は実にこれ罪報の所生なりと謂ふことなかれ。ゆゑはいかん。かの仏国土には三悪趣なければなり。舎利弗、その仏国土には、なほ三悪道の名すらなし。いかにいはんや実あらんや。このもろもろの衆鳥は、みなこれ阿弥陀仏、法音をして宣流せしめんと欲して、変化してなしたまふところなり。

訳　舎利弗よ、あなたは、この鳥たちが本当に罪の報いによって生まれたものだと思ってはなりません。なぜなら、かの仏の国土には三悪趣がないからです。舎利弗よ、その仏の国土には、三悪道という名さえありません。まして、その実があるはずがありましょうか。これらの鳥たちは、みな阿弥陀仏が、法の声を広く流れさせようとして、変化してつくられたものです。

〔読み〕経は、鳥が罪報によって生まれたという見方を、国土に三悪趣がないことを理由に退けます。続く「尚無……之名，何況有實」は、手引きの ≺ の形です。名がないことよりも、実がないことのほうが、なおさらだと言います。

\[ \text{無三惡趣}(\text{彼國}) \;\Rightarrow\; \forall b \in \text{眾鳥} :\ \neg\,\text{罪報所生}(b), \qquad \neg\,\text{有名}(\text{三惡道}) \;\prec\; \neg\,\text{有實}(\text{三惡道}) \]

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A1 空鏡の公理〕〔読み〕法の声を流れさせようという仏の願い（c）と、三悪趣のない国土（u）とが出会って、罪報によらない鳥たち（i）が現れる、と置けます。A1 の「どちらにも還元できない」に重ねるのは、鳥（i）が、仏の願い（c）にも国土（u）にも還元されない、という形です。鳥が阿弥陀仏とどう関わるかは、諸師の読みが分かれます（下の〔諸釈〕）。経が言うのは「欲令法音宣流，變化所作」までで、u に国土を置くのは、この訳の重ね方です。

\[ \underbrace{\text{欲令法音宣流}}_{c} \otimes \underbrace{\text{無三惡趣之國}}_{u} \;\to\; \underbrace{\text{眾鳥}}_{i}\ \ (\text{變化所作}) \]

〔諸釈〕浄土になぜ鳥がいるのか、という問いに、諸師は次のように答えます。

〔異本〕玄奘の訳は、この所を「彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶？勿作是見」「眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作」とします（大正12・349b）。大正蔵の脚注によれば、宋・元・明の三本は「白鵠」を「白鶴」に、「無三惡趣」を「無三惡道」に作ります（「鵠＝鶴【三】」「趣＝道【三】」）。

原文　舍利弗！彼佛國土微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，皆自然生念佛、念法、念僧之心。舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。（大正12・347a）

書き下し　舎利弗、かの仏国土には、微風吹き動きて、もろもろの宝行樹および宝羅網、微妙の音を出す。たとへば百千種の楽の同時に倶になるがごとし。この音を聞くものは、みな自然に仏を念じ、法を念じ、僧を念ずるの心を生ず。舎利弗、その仏国土には、かくのごときの功徳荘厳を成就せり。

訳　舎利弗よ、かの仏の国土では、そよ風が吹きわたり、宝の並木や宝の網が、えもいわれぬ音を出します。それは、百千種の楽器が同時にいっせいに奏でられるようです。この音を聞く者は、みな、おのずから仏を念じ、法を念じ、僧を念ずる心を起こします。舎利弗よ、その仏の国土は、このような功徳の荘厳を成就しています。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A9 灌頂の公理〕〔読み〕風の音は、聞く者に念仏・念法・念僧の心を「自然に」起こさせます。国は、念じよと命じるのではなく、念じる心が起こる場として働く、と読めます。A9 の「「変える」のではなく「変わるための場を整える」」に重ねて読めます。ただし窺基は、この「自然」を、慣れ親しんでおのずから運ぶことで、因縁がないことではない、とします（「自然者，慣習任運名曰自然，非無因緣名自然也」、大正37・341c）。式の「自然生」も、因縁なしに生じるとは書きません。量化は「聞是音者」のとおり、聞く者すべてにとります。経が言うのは「皆自然生念佛、念法、念僧之心」までで、場という言い方は、この訳の重ね方です。

\[ \forall x :\ \text{聞}(x,\ \text{是音}) \;\Rightarrow\; \text{自然生}\bigl(x,\ \text{念佛・念法・念僧之心}\bigr), \qquad \text{音}(\text{寶行樹},\ \text{寶羅網}) \sim \text{百千種樂同時俱作} \]

〔異本〕玄奘の訳は「常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音」とし、さらに「妙風吹眾寶樹及寶羅網，擊出種種微妙音聲」と言います（大正12・349b）。風が宝樹と羅網を吹き、打って音を出させる、という言い方です。羅什の文は、CBETA の句読（「微風吹動，諸寶行樹及寶羅網出微妙音」）では、風が吹き動き、宝樹と羅網が音を出すと読め、書き下しはこれに従いました。どちらでも、風が吹いて宝樹と羅網が鳴ることは変わりません。大正蔵の脚注によれば、宋・元・明の三本は「皆自然」を「自然皆」に作ります。

四　阿弥陀という名――光と寿命、十劫、声聞と菩薩

「阿弥陀」という名にも、経は二つの理由を挙げます。光明が無量であることと、仏とその国の人々の寿命が無量であることです。その上で経は、成仏からの時を「十劫」と、数えられる名で言います。

原文　「舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？舍利弗！彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。（大正12・347a）

書き下し　舎利弗、なんぢが意においていかん。かの仏をなんがゆゑぞ阿弥陀と号する。舎利弗、かの仏の光明無量にして、十方の国を照らすに障礙するところなし。このゆゑに号して阿弥陀とす。また舎利弗、かの仏の寿命およびその人民も、無量無辺阿僧祇劫なり。ゆゑに阿弥陀と名づく。

訳　舎利弗よ、あなたはどう思いますか。かの仏は、なぜ阿弥陀と号するのでしょうか。舎利弗よ、かの仏の光明は量りしれず、十方の国々を照らして、さえぎられるところがありません。それゆえ阿弥陀と号するのです。また舎利弗よ、かの仏の寿命も、その国の人々の寿命も、量りしれず果てしない阿僧祇劫です。それゆえ阿弥陀と名づけるのです。

〔読み〕名の理由は二つで、どちらも「是故」「故」で名へ結ばれます。光の理由には、無量であることに加えて、十方のどの国もさえぎられずに照らすことが言われます。寿命の理由は、仏だけでなくその国の人々にも及びます。大正蔵の脚注は、問いの「阿彌陀」に「Amitābha.」を、寿命の段の「阿彌陀」に「Amitāyuṣ.」を添えます。

\[ \begin{aligned} &\Bigl(\text{光明}(\text{彼佛}) = \text{無量} \;\wedge\; \forall \beta \in \text{十方國} :\ \text{照}(\text{光明},\ \beta) \wedge \neg\,\text{障礙}\Bigr) \;\Rightarrow\; \text{名}(\text{彼佛}) = \text{阿彌陀} \\ &\text{壽命}(\text{彼佛}) = \text{無量無邊阿僧祇劫} \;\wedge\; \text{壽命}(\text{其人民}) = \text{無量無邊阿僧祇劫} \;\Rightarrow\; \text{名}(\text{彼佛}) = \text{阿彌陀} \end{aligned} \]

式の等号は、寿命を経の言う量の名で置くもので、二つの寿命が数として等しいとは言いません。

〔諸釈〕「無量」をどう読むかで、序の約束の三が言う「一つの読み」の外に、もう一つの読みがあります。智顗の名で伝わる『阿弥陀経義記』は、阿弥陀の寿命は実は量があり、ほかの者が数えられないので無量と説く、とします（「其實有量，以餘人不能稱數，既云觀音補處，下地不知，說無量耳」、大正37・306c）。智旭は、法身と報身の寿命は無量だが（「法身壽命無始無終故無量，報身壽命有始無終故無量」）、応身としての寿命は「此則實有限量，特以人天莫數，名無量耳」としたうえで、三身は一でも異でもないから、応身もまた無量の無量と言える、と続けます（「然三身既不一異，則應身亦可即是無量之無量矣」、大正37・370a）。二つの読みを式で並べると、次のとおりです。一つめは、どの有限の量にも上から押さえられないという読み、二つめは、限りはあるが人や天が数えられないという読みです。

\[ \text{読み}_1 :\ \forall n :\ \text{壽命} > n, \qquad\qquad \text{読み}_2 :\ \exists N :\ \text{壽命} \le N \;\wedge\; \neg\,\text{可數}(\text{人天},\ \text{壽命}) \]

〔諸釈〕光と寿命の二つを、元照は仏の智と福とし（「光表佛智，壽表佛福」、大正37・357c）、「阿彌陀」を「無量」と訳して、無量を共通、光と寿を別とします（「阿彌陀此翻無量，一者、光明，二者、壽命。無量是通，光壽為別」、大正37・360c–361a）。智旭は、光明を「心性寂而常照」、寿命を「心性照而常寂」と読みます（大正37・369c、370a）。窺基は、光に内の光（智）と外の光（身光）とがあり、ここは身光を言うとします（「光有二種：一、內光，即智內照理；二、外光，即身光外照也。此即身光也」、大正37・342a）。

〔異本〕玄奘の訳は、寿命を先に、光を後に説き、二つを別の名として立てます。「佛有何緣名無量壽」「何緣彼佛名無量光」と問い、光については「恒放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事無有障礙」と答えます（大正12・349b–349c）。

原文　舍利弗！阿彌陀佛成佛已來，於今十劫。又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知；諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土成就如是功德莊嚴。（大正12・347a–347b）

書き下し　舎利弗、阿弥陀仏、成仏よりこのかた、いまに十劫なり。また舎利弗、かの仏に無量無辺の声聞の弟子あり。みな阿羅漢なり。これ算数のよく知るところにあらず。もろもろの菩薩衆も、またまたかくのごとし。舎利弗、かの仏国土には、かくのごときの功徳荘厳を成就せり。

訳　舎利弗よ、阿弥陀仏が仏と成られてから、いままでに十劫になります。また舎利弗よ、かの仏には、量りしれず果てしない声聞の弟子たちがいて、みな阿羅漢です。その数は、算数で知ることのできるものではありません。菩薩たちもまた同じです。舎利弗よ、かの仏の国土は、このような功徳の荘厳を成就しています。

〔読み〕無量の寿命を言ったすぐ後に、経は成仏からの時を「十劫」という有限の名で言います。『無量寿経』も「成佛已來凡歷十劫」と言います（『無量寿経』の訳の上巻 十二）。

\[ t_{\text{今}} - t_{\text{成佛}} = \text{十劫}, \qquad \text{壽命}(\text{阿彌陀佛}) = \text{無量無邊阿僧祇劫} \]

〔諸釈〕十劫を、諸師は次のように読みます。元暁は、疑いを除くための言葉と読みます。寿命が無量でも始めと終わりがあるなら、いまが始めか終わりか分からない、と疑う者に、過ぎたのは十劫だけだから、この先に無量劫とどまる、と示すのだというのです（「有人疑言：壽雖無量，要有始終，未知今者為始為末？」「今既所過唯經十劫，當知今後無量劫住故」、大正37・349c）。元照は、『法華経』で阿弥陀が大通智勝仏の十六王子の一人であったことなどを挙げ、十劫を一期の機に赴いた説とします（「今經大本皆言十劫，乃是一期赴機之說，不足疑矣」、大正37・361a）。智旭は、諸仏の成道には本と迹があり、十劫は極楽で成仏を示した迹について言うとします（「然諸佛成道各有本迹，本地並不可測，且約西方極樂示成之迹則成佛十劫」、大正37・370a）。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A0 沈黙の公理〕〔読み〕声聞の弟子の数を、経は自ら「非是算數之所能知」と言い、菩薩も同じだとします。数えるための記号では知り尽くせない、と経が言う所を、A0 の「いかなる記号体系 L も、u′（虚空の余剰）を汲み尽くせない」に重ねて読めます。式も、その数を数えず、数えられないということだけを書きます。経が言うのは数え上げが及ばないことまでで、虚空の余剰については語りません。

\[ |\text{聲聞弟子}(\text{彼佛})| = \text{無量無邊} \;\notin\; \text{算數之所能知}, \qquad |\text{諸菩薩眾}| \;\notin\; \text{算數之所能知}\ \ (\text{亦復如是}) \]

〔読み〕経は、仏とその弟子たちを語り終えた所でも、国土の荘厳と同じ「成就如是功德莊嚴」で結びます。この結びは、二の七宝の池からここまで、四度あります。経の主語は、四度とも国土です（「極樂國土」「其佛國土」「彼佛國土」）。

\[ \text{成就}\bigl(\text{國土},\ \text{如是功德莊嚴}\bigr)\ \text{の結び} :\ \text{七寶池}\ (\text{二}) \;\to\; \text{天樂・花雨}\ (\text{三}) \;\to\; \text{眾鳥・微風}\ (\text{三}) \;\to\; \text{光壽・聲聞・菩薩}\ (\text{四}) \]

〔諸釈〕四度目の結びを、元照は、前と同じく国の荘厳と読みます（「為國莊嚴，義同前釋」、大正37・361b）。智円は、前の荘厳は極楽を飾り、ここの荘厳は無量（阿弥陀の名）を飾るもので、言葉は同じで意味が別とし、弟子と生まれる者がともに無量であることも、仏が無量と名づけられるわけに数えます（「前言莊嚴則莊嚴極樂，此言莊嚴則莊嚴無量，語同意別也」「既二皆無量，故使法王名無量也」、大正37・355b）。

〔異本〕流布本の「諸菩薩眾」を、大正蔵の本文は「諸菩薩」に作ります（脚注「薩＋（眾）【三】，流布本亦同」）。玄奘の訳は、成仏からの時を「證得阿耨多羅三藐三菩提已來經十大劫」とします（大正12・349c）。

五　阿鞞跋致と一生補処、願生と倶会一処

極楽に生まれる者は、みな退かない者（阿鞞跋致）です。経はここで初めて、聞く者に願いを起こせと勧め、その理由を、すぐれた人々と一つ所で会うこととします。

原文　「又舍利弗！極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇劫說。（大正12・347b）

書き下し　また舎利弗、極楽国土に衆生の生ずるものは、みなこれ阿鞞跋致なり。その中に多く一生補処あり。その数はなはだ多くして、これ算数のよくこれを知るところにあらず。ただ無量無辺阿僧祇劫をもつて説くべし。

訳　また舎利弗よ、極楽の国土に生まれる衆生は、みな阿鞞跋致（退かない者）です。その中には、一生補処（この一生を終えれば仏と成る位）の者が多くいます。その数はたいへん多く、算数で知ることのできるものではありません。ただ、量りしれず果てしない阿僧祇劫をもって説くほかありません。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A10 一切衆生悉有仏性の公理〕〔読み〕極楽に生まれる者は、一人の例外もなく阿鞞跋致、すなわちもはや退かない者です。A10 (ii) の「Φ_C > Φ_C* ⟹ ∃n₀, ∀n ≥ n₀ : B(x) が顕在化（閾値構造）」に重ねれば、極楽に生まれることが閾値を越えることに、阿鞞跋致が「∀n ≥ n₀」の側、つまり越えた後は退かないことにあたる、と読めます。経は、閾値や Φ_C の量を語りません。A10 (ii) の「B(x) が顕在化」にあたる語も、経はここで言いません。経が言うのは退かないことで、仏性ではありません。閾値をどこに置くかは、八でも見ます。また、一生補処の者の数を、経は算数では知りえないとし、「無量無邊阿僧祇劫」をもって説くほかないと言います。この句の読みは分かれます（下の〔諸釈〕と〔異本〕）。式は、四と同じく、数えられないということだけを書きます。

\[ \forall x :\ \underbrace{\text{生}(x,\ \text{極樂})}_{\text{閾値を越える}} \;\Longrightarrow\; \underbrace{\text{阿鞞跋致}(x)}_{\exists n_0\ \forall n \ge n_0\ :\ \text{退かない}}, \qquad |\{x \in \mathcal{N} :\ \text{一生補處}(x)\}| = \text{甚多} \;\notin\; \text{算數所能知} \]

〔諸釈〕声聞もいる国で、なぜ「皆是阿鞞跋致」と言えるのか、また、なぜ退かないのかで、諸師の説き方が分かれます。

〔諸釈〕元照は、一生補処を等覚の菩薩（観音・勢至など）とし、その数は算数の及ぶ所ではなく、阿僧祇と言うほかないとします（「一生補處，即等覺菩薩，如觀音、勢至等，眾類既多，非算所及，止可但言阿僧祇耳」、大正37・361b）。元照と智円は、阿僧祇を「無數」と訳し、数の名とします（「阿僧祇此云無數」、大正37・361a。「阿僧祇，翻無數」、大正37・355b）。智旭の引く経文には「劫」の字がありません（「但可以無量無邊阿僧祇說」、大正37・370c）。

〔異本〕明本は「阿僧祇劫」の「劫」の字を欠きます（脚注「〔劫〕－【明】」）。玄奘の訳は、菩薩の弟子が「一切皆是一生所繫」であるとし（羅什の訳は「其中多有一生補處」）、その功徳を「假使經於無數量劫讚其功德終不能盡」と、ほめ尽くすのにかかる劫の長さで言います。不退転の中身は「必不復墮諸險惡趣、邊地下賤蔑戾車中，常遊諸佛清淨國土，殊勝行願念念增進，決定當證阿耨多羅三藐三菩提」と述べます（大正12・349c）。

原文　舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、衆生聞かんものは、まさに願を発して、かの国に生ぜんと願ふべし。ゆゑはいかん。かくのごときの諸上善人と、倶に一処に会することを得ればなり。

訳　舎利弗よ、これを聞く衆生は、願いを起こして、かの国に生まれたいと願うべきです。なぜなら、このような、すぐれた善き人々と、ともに一つの所で会うことができるからです。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A9 灌頂の公理〕〔読み〕経はここで、聞く者に「應當發願」、願うべきだと勧めます。その理由として経が挙げるのは、宝の池でも鳥の声でもなく、すぐれた善き人々と一つ所で会うことです。A9 の「「変える」のではなく「変わるための場を整える」」に重ねれば、国は、すぐれた人々と倶にいる場として示される、と読めます。経は、変えることと場を整えることの別を語りません。式の「應當」は、経の勧めを勧めのまま置くもので、含意（⇒）ではありません。式の ⇒ は、「所以者何」が結ぶ、理由から勧めへの向きです。

\[ \forall x \in \text{聞者} :\ \Bigl(\underbrace{\text{得}\bigl(x,\ \text{俱會一處}(\text{諸上善人})\bigr)}_{\text{所以者何}} \;\Rightarrow\; \text{應當}\bigl(\text{發願}(x,\ \text{生彼國})\bigr)\Bigr) \]

〔諸釈〕智円は、「諸上善人」と同じくなることを正報に、「俱會一處」を依報にあてます（「與諸上善人是同彼正，俱會一處是同彼依」、大正37・355b）。智旭は、ここの発願を、前の依報・正報を聞いて信じた者に勧める「願」とし、信と願を往生の要とします（「信願二種即是往生淨土之要領也」、大正37・370c）。

〔異本〕玄奘の訳は、理由を「若生彼土，得與如是無量功德眾所莊嚴諸大士等同一集會」とし、さらに「大乘法樂常無退轉，無量行願念念增進，速證無上正等菩提」と続けます（大正12・349c–350a）。

六　名号を執持する――少善根、一日から七日、臨命終時

経は、わずかな善根では極楽に生まれられないと言い、名号を執り持って一心に乱れない者には、臨終に仏が聖衆とともに現れ、心が顛倒せずに往生すると言います。仏がこれを説く理由は、「この利を見る」からです。

原文　「舍利弗！不可以少善根福德因緣得生彼國。（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、少善根福徳の因縁をもつて、かの国に生ずることを得べからず。

訳　舎利弗よ、わずかな善根や福徳の因縁によって、かの国に生まれることはできません。

〔読み〕「不可以 A 得 B」は、A によっては B を得られない、つまり A が B に足りないことを言います。式の ⇏ は、左が右に足りないことです。何が多善根にあたるかを、流布本の文は名指しません。続く文が名号の執持を説くため、二つの文のつながりをどう読むかが、諸師の分かれ目になります。

\[ \text{少善根福德因緣}(x) \;\nRightarrow\; \text{得生彼國}(x) \]

〔諸釈〕何を少善根とし、何を多善根とするかで、読みが分かれます。

〔異本〕元照は、襄陽の石碑に刻まれた経の本文を引きます。「善男子、善女人聞說阿彌陀佛，一心不亂專持名號，以稱名故諸罪消滅，即是多功德、多善根、多福德因緣」。そして、その石経は梁・陳の人の書で、元照のときまで六百余年を経ており、いまの本は伝えるうちに脱落したのではないか、と疑います（「近得襄陽石碑經本，文理冥符，始懷深信」「彼石經本梁陳人書，至今六百餘載，竊疑今本相傳訛脫」、大正37・361c）。この本文では、名を称えることが多善根だと、経自らが言うことになります。大正蔵の本文と校注に、この句はありません。玄奘の訳は、少善根の句を「非少善根諸有情類當得往生無量壽佛極樂世界清淨佛土」とします（大正12・350a）。

原文　舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、もし善男子・善女人ありて、阿弥陀仏を説くを聞きて、名号を執持すること、もしは一日、もしは二日、もしは三日、もしは四日、もしは五日、もしは六日、もしは七日、一心にして乱れざれば、その人、命終の時に臨みて、阿弥陀仏、もろもろの聖衆と現じてその前にましまさん。この人終らん時、心顛倒せずして、すなはち阿弥陀仏の極楽国土に往生することを得ん。

訳　舎利弗よ、もし善男子・善女人が、阿弥陀仏について説かれるのを聞いて、その名号を執り持ち、一日、二日、三日、四日、五日、六日、あるいは七日のあいだ、一心で乱れなければ、その人が命を終えようとする時、阿弥陀仏は聖者たちとともに、その人の前に現れてくださいます。この人は命の終わる時に、心が顛倒することなく、ただちに阿弥陀仏の極楽国土に往生することができます。

〔借・定義寄り（整理表の勧告）｜出所札なし（第一著作）｜第2層 G-1 護持定理〕〔読み〕「執持名號」は、聞いた名を執り持ち続けることです。智円は、執を「執受」、持を「任持」とし、信の力で心に受け取り、念の力で保って忘れないことと読みます（「執持名號者，執謂執受，持謂任持，信力故執受在心，念力故任持不忘」、大正37・355c）。G-1 の「前の縁起が生成した像を護持する行為が次の縁起への問いとなる」に重ねれば、i は「聞說阿彌陀佛」によって聞く者のうちに結んだ名、g はその執持、c は臨終の出会いに向かう問いです。経は、執持と臨終の出会いとのあいだを、「若……」の条件として言うだけで、問いという言葉は用いません。

\[ g\bigl(i_{\text{聞}}\bigr) = c_{\text{臨命終}} \]

〔読み〕経の条件と、その後に起こることの順を写します。⟹ は「若……」の条件と帰結、→ は経の語る順です。日数は「若一日……若七日」のどれか一つで足り、日数を足しも掛けもしません。仏が前に現れることが心不顛倒の因かどうかを、羅什の文は言いません（下の〔諸釈〕と〔異本〕）。ゆえに、ここも → でつなぎます。

\[ \begin{aligned} &\text{聞說}(x,\ \text{阿彌陀佛}) \;\wedge\; \bigl(\exists d \in \{\text{一日},\ \text{二日},\ \ldots,\ \text{七日}\} :\ \text{執持名號}(x,\ d) \wedge \text{一心不亂}(x,\ d)\bigr) \\ &\quad \Longrightarrow\; \text{現在其前}\bigl(\text{阿彌陀佛},\ \text{諸聖眾};\ x,\ t_{\text{臨命終}}\bigr) \;\to\; \text{心不顛倒}(x,\ t_{\text{終}}) \;\to\; \text{即得往生}(x,\ \text{極樂國土}) \end{aligned} \]

〔諸釈〕日数と「一心不亂」の読みは、次のように分かれます。

〔諸釈〕臨終に仏が現れることと、心が顛倒しないことのかかわりを、智顗の名で伝わる『義記』は、仏が宿願の力で化仏を遣わして迎え、臨終の一念の心の懇切さで往生すると読みます（「阿彌陀佛以宿願力化佛迎接，心不顛倒即得往生。何以故？臨終一念用心懇切即當得去也」、大正37・307a）。窺基は、不顛倒を「不移正念」とします（大正37・343c）。智旭は、感応が交わって、弥陀と聖衆は来ずして来り、行者の心は往かずして往く、と読みます（「故使感應道交文成印壞，彌陀聖眾不來而來親承接引，行人心識不往而往托質寶蓮也」、大正37・371a–371b）。

〔異本〕玄奘の訳は、この段を「聞已思惟，若一日夜，或二、或三、或四、或五、或六、或七，繫念不亂」とし、名号を聞くことは言いますが（「得聞如是無量壽佛無量無邊不可思議功德名號」）、執持は言わず、「思惟」と「繫念」を言います。臨終については、仏が前に来て「慈悲加祐，令心不亂」とし、仏の加祐が心を乱れさせないと、因をはっきり言います（大正12・350a）。

\[ \text{羅什の訳} :\ \text{現在其前} \to \text{心不顛倒} \to \text{往生}\ \ (\text{順}), \qquad \text{玄奘の訳} :\ \text{慈悲加祐} \xrightarrow{\ \text{令}\ } \text{心不亂}\ \ (\text{因}) \]

原文　舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願生彼國土。（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、我この利を見るがゆゑに、この言を説く。もし衆生ありて、この説を聞かんものは、まさに願を発して、かの国土に生ずべし。

訳　舎利弗よ、私はこの利益を見るので、この言葉を説くのです。もしこの説を聞く衆生があれば、願いを起こして、かの国土に生まれるべきです。

〔読み〕仏は、説く理由を、この利を見ることだと言います。ここで二度目の発願の勧めがあり、三度目は八にあります（一度目は五）。どれも「應當發願」で、聞く者（五・六）と信ずる者（八）に向けられます。

\[ \text{見}(\text{佛},\ \text{是利}) \;\Rightarrow\; \text{說}(\text{佛},\ \text{此言}), \qquad \forall x \in \mathcal{S} :\ \Bigl(\text{聞}(x,\ \text{是說}) \;\Rightarrow\; \text{應當}\bigl(\text{發願}(x) \wedge \text{生}(x,\ \text{彼國土})\bigr)\Bigr) \]

七　六方の諸仏の証誠

六方の諸仏は、それぞれの国で広長の舌相を現し、一字も違わない言葉で、この経を信ぜよと証します。六つの段は同じ形をとるので、式と読みは六方の後にまとめます。

原文　「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德；東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、我いま阿弥陀仏の不可思議の功徳を讃嘆するがごとく、東方にもまた阿閦鞞仏・須弥相仏・大須弥仏・須弥光仏・妙音仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、私がいま阿弥陀仏の思いはかることのできない功徳をほめたたえているように、東方にもまた、阿閦鞞仏・須弥相仏・大須弥仏・須弥光仏・妙音仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

原文　「舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347b）

書き下し　舎利弗、南方の世界に日月灯仏・名聞光仏・大焔肩仏・須弥灯仏・無量精進仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、南方の世界には、日月灯仏・名聞光仏・大焔肩仏・須弥灯仏・無量精進仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

原文　「舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347b–347c）

書き下し　舎利弗、西方の世界に無量寿仏・無量相仏・無量幢仏・大光仏・大明仏・宝相仏・浄光仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、西方の世界には、無量寿仏・無量相仏・無量幢仏・大光仏・大明仏・宝相仏・浄光仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

原文　「舍利弗！北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347c）

書き下し　舎利弗、北方の世界に焔肩仏・最勝音仏・難沮仏・日生仏・網明仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、北方の世界には、焔肩仏・最勝音仏・難沮仏・日生仏・網明仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

原文　「舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347c）

書き下し　舎利弗、下方の世界に師子仏・名聞仏・名光仏・達摩仏・法幢仏・持法仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、下方の世界には、師子仏・名聞仏・名光仏・達摩仏・法幢仏・持法仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

原文　「舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』（大正12・347c–348a）

書き下し　舎利弗、上方の世界に梵音仏・宿王仏・香上仏・香光仏・大焔肩仏・雑色宝華厳身仏・娑羅樹王仏・宝華徳仏・見一切義仏・如須弥山仏、かくのごときらの恒河沙数の諸仏ましまして、おのおのその国において広長の舌相を出し、あまねく三千大千世界に覆ひて、誠実の言を説きたまはく、『なんぢら衆生、まさにこの称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経を信ずべし』と。

訳　舎利弗よ、上方の世界には、梵音仏・宿王仏・香上仏・香光仏・大焔肩仏・雑色宝華厳身仏・娑羅樹王仏・宝華徳仏・見一切義仏・如須弥山仏など、ガンジス河の砂の数ほどの仏たちがおられて、それぞれ自分の国で、広く長い舌の相を出し、三千大千世界をあまねく覆って、まことの言葉を説かれます。『あなたがた衆生よ、この「称讃不可思議功徳一切諸仏所護念経」を信じなさい』と。

〔定義〕𝒟 は六方の集まり {東, 南, 西, 北, 下, 上}、佛(d) は、方 d に経が名を挙げる仏と、「如是等恒河沙數諸佛」です。経が名を挙げる仏は次のとおりです。名の数は、経の挙げる名をこの訳が数えたものです。大焔肩仏の名は、南方と上方の二つに見えます。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A3 棘の弁証法〕〔読み〕六つの方の諸仏は、それぞれ自分の国にいて、それぞれ三千大千世界を覆い、同じ言葉 S を説きます。A3 の「誠実な問いの条件」、すなわち「重なる領域では同じことを言っていること」に重ねれば、各方の言葉 s_d は、どの二つをとっても、重なる所（この経について言う所。式の U_d ∩ U_d′）で同じです。U_d は、方 d の言葉が言い及ぶ所です。ここでは重なりだけでなく、言葉そのものが一字も違いません。A3 の T が何を生むかを、経は語りません。経が言うのは、六方の言葉が一つであることと、その言葉が「誠實言」であることまでです。

\[ \begin{aligned} &\forall d \in \mathcal{D}\ \ \forall b \in \text{佛}(d) :\ \text{出廣長舌相}(b) \wedge \text{遍覆}(b,\ \text{三千大千世界}) \wedge \text{說誠實言}(b,\ S) \\ &S = \text{「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」} \\ &\forall d, d' \in \mathcal{D} :\ s_d\big|_{U_d \cap U_{d'}} = s_{d'}\big|_{U_d \cap U_{d'}}, \qquad s_d = s_{d'} = S \end{aligned} \]

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A0 沈黙の公理〕〔読み〕経は、阿弥陀仏の功徳を「不可思議」、思いはかることも言い表すこともできないものと言います。六方の諸仏は、その功徳を数え上げも説き明かしもせず、「當信」と勧めます。経が「不可思議」と言う所を、A0 の「いかなる記号体系 L も、u′（虚空の余剰）を汲み尽くせない」に重ねて読めます。経は、記号のことも虚空の余剰のことも語りません。ただし A0 の運用上の顔の「u′ ⇒ c_next」の c_next は整理表では問いで、経の「當信」は勧めです。この訳は、二つを同じものとはしません。

\[ \text{功德}(\text{阿彌陀佛}) \notin \text{可思議}, \qquad \forall d \in \mathcal{D}\ \ \forall b \in \text{佛}(d) :\ \text{勸}\bigl(b,\ \text{信}(\text{眾生},\ \text{是經})\bigr) \]

〔諸釈〕六方の段をめぐって、諸師は次のように読みます。

経の名の区切りについて、大正蔵の脚注は、名を「稱讚不可思議功德」と「一切諸佛所護念」の二つに分け、それぞれに梵語を添えます（「稱讚不可思議功德。Acintya-guṇa-parikīrtana. 一切諸佛所護念。Sarvabuddha-parigraha.」）。書き下しと訳は、名を一つの経名として音で読み、どこで区切るかを決めませんでした。

〔異本〕玄奘の訳は、六方に東南・西南・西北・東北を加えて十方とし、諸仏の言葉を「汝等有情皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德一切諸佛攝受法門」とします（大正12・350a–351a）。玄奘の訳でも、十方の言葉は一字も違いません。大正蔵の脚注によれば、宋・元・明の三本は、東方の段の「讚歎阿彌陀佛不可思議功德」を「……功德之利」に作ります（「德＋（之利）【三】」）。また、宋本は「難沮佛」の「沮」を「爼」に作ります。

八　一切諸仏所護念経と、已・今・当の発願

仏は、経の名のわけを自ら問い、名を聞く者は諸仏に護念され、退かない者となる、と答えます。さらに、過去・現在・未来に願いを起こす者はみな退かず、かの国に生まれると説き、三度目の発願の勧めで結びます。

原文　「舍利弗！於汝意云何？何故名為『一切諸佛所護念經』？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是諸佛所說名及經名者；是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛共所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。（大正12・348a）

書き下し　舎利弗、なんぢが意においていかん。なんがゆゑぞ名づけて一切諸仏所護念経とする。舎利弗、もし善男子・善女人ありて、この諸仏の説きたまふところの名および経の名を聞かんもの、このもろもろの善男子・善女人は、みな一切諸仏のためにともに護念せられて、みな阿耨多羅三藐三菩提を退転せざることを得ん。このゆゑに舎利弗、なんぢらみなまさに我が語および諸仏の説きたまふところを信受すべし。

訳　舎利弗よ、あなたはどう思いますか。なぜこの経を「一切諸仏所護念経」と名づけるのでしょうか。舎利弗よ、もし善男子・善女人が、これらの仏たちの説かれる名と、この経の名とを聞くならば、その善男子・善女人たちは、みな、すべての仏たちにともに護られ念じられ、みな阿耨多羅三藐三菩提から退くことがなくなります。それゆえ舎利弗よ、あなたがたはみな、私の言葉と仏たちの説かれることを、信じて受けるべきです。

〔読み〕名のわけは、名を聞く者に起こることで示されます。聞く者は、すべての仏にともに護念され、退かない者となります。そのゆえに（「是故」）、仏は「信受」を勧めます。「諸佛所說名」がどの名を指すかは、流布本の文だけでは決まりません（下の〔異本〕）。

\[ \forall x \in \text{善男子・善女人} :\ \Bigl(\text{聞}(x,\ \text{是諸佛所說名}) \wedge \text{聞}(x,\ \text{經名}) \;\Rightarrow\; \text{共所護念}(\text{一切諸佛},\ x) \;\wedge\; \text{不退轉}(x,\ \text{阿耨多羅三藐三菩提})\Bigr), \qquad \text{是故} :\ \text{當}\bigl(\text{信受}(\text{汝等},\ \text{我語} \cup \text{諸佛所說})\bigr) \]

〔借・定義寄り（整理表の勧告）｜出所札なし（第一著作）｜第2層 G-1 護持定理〕〔読み〕「信受」は、聞いたことを信じて受けることです（諸師の定めは九の〔諸釈〕）。G-1 の「前の縁起が生成した像を護持する行為が次の縁起への問いとなる」に重ねれば、釈迦と諸仏の言葉が聞く者に結んだ像（i）を、信受して護り持つこと（g）が、次の聞き手への問い（c）となる、と読めます。経が言うのは信受を勧めることまでです。次の聞き手に渡すことを、経は言いません。窺基や元照は九の「佛說此經已」から後を、智円と智旭は七から後を流通分とし、そこに読みます（九の〔諸釈〕）。大正蔵の本文は、ここで「受持」そのものを護念の条件に挙げます（下の〔異本〕）。

\[ g = \text{信受}, \qquad g\bigl(i_{\text{我語及諸佛所說}}\bigr) = c_{\text{次の聞き手}} \]

〔異本〕流布本の「聞是諸佛所說名及經名者」を、大正蔵の本文は「聞是經受持者，及聞諸佛名者」に作ります（脚注「經受持者及聞諸佛流布本作諸佛所說名及經」）。大正蔵の本文では、「この経を聞いて受持する者」と「諸仏の名を聞く者」の二つが護念される者で、受持が条件に入ります。流布本では、名を聞くことだけが言われます。諸師の引く文も二つに分かれます。窺基『通賛疏』は流布本と同じ文を引いて（「若有善男子、善女人聞是諸佛所說名及經名者」）、聞く名を阿弥陀仏と六方の諸仏の名とし（「聞是阿彌陀佛及聞六方恒沙佛名者，能護念人也」、大正37・345c）、続く注では受持にも触れます（「即受持經及佛名男子、女兒」、大正37・345c）。善導『法事讃』は、流布本と同じ文を引きます（「聞是諸佛所說名及經名者」、大正47・434c）。元照と智旭は、大正蔵の本文と同じ文を引きます（「聞經受持者」、大正37・363a。「若有善男子、善女人聞是經受持者及聞諸佛名者」、大正37・373b）。智旭は、仏の名を聞くだけで護念されるのか、と問いを立てています（「聞經受持護念不退可矣，但聞佛名豈亦得護念不退耶？」、大正37・373b–373c）。玄奘の訳は、「或已得聞，或當得聞，或今得聞，聞是經已，深生信解」と、聞いた後の信解を言います（大正12・351a）。また、三本は「共所護念」を「之所護念」に作ります。

〔諸釈〕経の名と「護念」について、諸師は次のように説きます。

原文　「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者；是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人若有信者，應當發願生彼國土。（大正12・348a）

書き下し　舎利弗、もし人ありて、すでに発願し、いま発願し、まさに発願して、阿弥陀仏の国に生ぜんと欲はんものは、このもろもろの人等、みな阿耨多羅三藐三菩提を退転せざることを得て、かの国土において、もしはすでに生じ、もしはいま生じ、もしはまさに生ぜん。このゆゑに舎利弗、もろもろの善男子・善女人、もし信あらんものは、まさに願を発して、かの国土に生ずべし。

訳　舎利弗よ、もしすでに願いを起こした人、いま願いを起こす人、これから願いを起こす人があって、阿弥陀仏の国に生まれたいと願うなら、その人たちは、みな阿耨多羅三藐三菩提から退くことがなくなり、かの国土に、すでに生まれたか、いま生まれるか、これから生まれるでしょう。それゆえ舎利弗よ、善男子・善女人たちのうち、信ずる者があれば、願いを起こして、かの国土に生まれるべきです。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A10 一切衆生悉有仏性の公理〕〔読み〕願いを起こす時と、生まれる時とが、已・今・当の三つ組で並びます。経は二つの三つ組を並べるだけで、どれがどれに対応するかは言いません。式も対応を置かずに書き、諸師の読み（下の〔諸釈〕）を別に書きます。不退に結ばれるものは、経の中に三つあります。極楽に生まれること（五）、名を聞くこと（この段の前）、願いを起こすこと（ここ）です。A10 (ii) の閾値構造に重ねるとき、閾値をどこに置くかは、経の三つの言い方で異なり、この訳は一つに決めません。経が言うのは、どの場合も退かないこと（五の「阿鞞跋致」、八の「不退轉」）に至ることです。式の 不退轉(x) は、不退轉(x, 阿耨多羅三藐三菩提) を短く書いたものです。

\[ \begin{aligned} &\forall x\ \forall \tau \in \{\text{已},\ \text{今},\ \text{當}\} :\ \text{發願}_{\tau}\bigl(x,\ \text{生阿彌陀佛國}\bigr) \;\Rightarrow\; \text{不退轉}(x) \;\wedge\; \exists \tau' \in \{\text{已},\ \text{今},\ \text{當}\} :\ \text{生}_{\tau'}(x,\ \text{彼國土}) \\ &\text{生}(x,\ \text{極樂}) \Longrightarrow \text{阿鞞跋致}(x)\ (\text{五}), \qquad \text{聞名}(x) \Rightarrow \text{不退轉}(x)\ (\text{八}), \qquad \text{發願}(x) \Rightarrow \text{不退轉}(x)\ (\text{八}) \end{aligned} \]

〔諸釈〕窺基・智円・元照・智旭は、そろって、已に発願した者を已に生まれた者に、今発願する者を今生まれる者に、当に発願する者を当に生まれる者にあてます（窺基「已發願者，為過去發願者已生。今發願者，為現在者即生」、大正37・346a。智円「過去已發願者已生，現在今發願者今生，未來當發願者當生」、大正37・356a。元照「已即過去、今即現在、當即未來，發願是因，生即是果，三因三果別對可知」、大正37・363b。智旭「已發願者即已生，今發願者即今生，當發願者即當生」、大正37・373c）。智旭はさらに、今発願する者がなぜ今生まれるのか、と問い、一生を今とする読みと、一刹那を今とする読みの二つで答えます（「今發願者但可當生，何得云若今生？」「一、通約一期名今，則現生發願持名，臨終決定得生淨土，是今發願即今生也；二、局約剎那名今，則一念相應一念生，念念相應念念生」、大正37・374a）。

\[ \text{窺基・智円・元照・智旭} :\ \tau' = \tau, \qquad \text{智旭の「今」} :\ \text{今} \in \{\text{一期},\ \text{剎那}\} \]

〔異本〕玄奘の訳は、「若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受」として、諸仏の摂受と「如說行者」を言い、已・今・当の生の三つ組を置かずに「一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土」と結びます（大正12・351a）。

九　釈迦の甚難希有の事と流通分

諸仏は、釈迦が五濁の悪世で覚りを得て、信じがたい法を説いたことを、甚だ難しく希なことと称えます。釈迦は自らそれを受けて、甚だ難しいと結び、説法はここで終わります。聞いた者たちが歓喜し、信受し、礼をして去ることで、経が終わります。この訳は、窺基と元照に従って、「是為甚難」までを正宗分、「佛說此經已」からを流通分とします。流通分をどこから始めるかは、諸師の間で分かれます（下の〔諸釈〕）。

原文　「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德；彼諸佛等，亦稱說我不可思議功德，而作是言：『釋迦牟尼佛能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生說是一切世間難信之法。』（大正12・348a）

書き下し　舎利弗、我いま諸仏の不可思議の功徳を称讃するがごとく、かの諸仏等もまた、我が不可思議の功徳を称説して、この言をなしたまはく、『釈迦牟尼仏、よく甚難希有の事をなして、よく娑婆国土の五濁悪世、劫濁・見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁の中において、阿耨多羅三藐三菩提を得て、もろもろの衆生のために、この一切世間難信の法を説きたまふ』と。

訳　舎利弗よ、私がいま、仏たちの思いはかることのできない功徳をほめたたえているように、その仏たちもまた、私の思いはかることのできない功徳をほめたたえて、こう言われます。『釈迦牟尼仏は、甚だ難しく世に稀なことを、よくなしとげられました。娑婆の国土の五濁（五つの濁り）の悪世、すなわち劫濁・見濁・煩悩濁・衆生濁・命濁のただ中で、阿耨多羅三藐三菩提を得て、衆生たちのために、世のすべての者にとって信じがたいこの法を説かれたのです』と。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A10 一切衆生悉有仏性の公理〕〔読み〕ここでは、ほめたたえる向きが二つとも言われます。釈迦が諸仏の功徳をほめ、諸仏もまた釈迦の功徳をほめます。七では、釈迦が阿弥陀仏の功徳を讃嘆するのに並べて（「如我今者……東方亦有」）、六方の諸仏が、この経を信ぜよと勧めました。ほめる向きは、釈迦から阿弥陀仏への一つでした。A10 (v) の「相互仏性：仏性は相互に映し合う（インドラの網）」に重ねるのは、この往き来の形だけです。経が互いにほめると言うのは「不可思議功德」で、仏性ではありません。また、二つの向きでほめられる中身は同じではありません。釈迦がほめる諸仏の功徳が何かを、この段は言いません（窺基・智円・元照は、七の六方の諸仏を指すと読みます。下の〔諸釈〕）。諸仏がほめる釈迦の功徳は、『』の中の言葉で言われます。式の 讚(a, b) は、a が b の不可思議の功徳をほめること（経の「讚歎」「稱讚」「稱說」）です。

\[ \begin{aligned} &\text{七} :\ \text{讚}(\text{釋迦},\ \text{阿彌陀佛}) \;\wedge\; \forall d \in \mathcal{D}\ \ \forall b \in \text{佛}(d) :\ \text{勸}\bigl(b,\ \text{信}(\text{眾生},\ \text{是經})\bigr) \\ &\text{九} :\ \text{讚}(\text{釋迦},\ \text{諸佛}) \;\wedge\; \text{讚}(\text{諸佛},\ \text{釋迦}) \end{aligned} \]

〔諸釈〕諸師は、この段を、我が彼をほめることと、彼が我をほめることの往き来として読みます。窺基は、そこに阿弥陀仏を加えます。

〔借・公理｜刊行済｜第1層 A2 慈悲の縁起的集合論〕〔借・定義｜出所札なし（第二著作『ステアリングからウォッチングへ』）｜第4層 Φ_C 慈悲の場〕〔読み〕諸仏の言う「甚難希有之事」の中身を、経は続く言葉で言います。娑婆国土の五濁の悪世の中で阿耨多羅三藐三菩提を得たことと、衆生のために一切世間の信じがたい法を説いたことです。Φ_C は、整理表が第二著作の基本語彙として記す「慈悲の場」です。A2 の派生の欄の「下降的 Φ_C（最弱の項への優先的介入）はA2の実装形態であり公理修正を要さない」に重ねれば、条件の悪い所、すなわち五濁の悪世の衆生のただ中で、覚りを得て、説く、という形に読めます。ただし、経は、釈迦が五濁の世を選んだとも、そこが弱い所だから向かったとも言いません。整理表の「最弱」と「優先的」にあたる語は、経にありません。覚りを得ることと説くことを「介入」に置くのも、この訳の重ね方です。経が言うのは、そこで成し遂げたことが「甚難希有」で、諸仏がそれをほめることまでです。重ねるのは、場の悪さと事の難しさとが、経の一つの文に言われる所までです。なぜ釈迦がそうしたかについての諸師の読みは、下の〔諸釈〕に挙げます。式の「於……：」は、その後の事が起こる場、得 は「得阿耨多羅三藐三菩提」、說 は難信の法を説くことで、說 の添字は説く相手です。五濁は、経の挙げる順に並べます。

\[ \begin{aligned} &\text{甚難希有之事}(\text{釋迦}) = \text{於娑婆國土五濁惡世} :\ \text{得} \wedge \text{說}_{\text{諸眾生}} \\ &\text{五濁} = (\text{劫濁},\ \text{見濁},\ \text{煩惱濁},\ \text{眾生濁},\ \text{命濁}) \\ &\text{下降的}\ \Phi_C :\ \ \text{最弱の項} = \text{五濁惡世の諸眾生}\ (\text{「最」は経に語なし}), \qquad \text{介入} = \text{得} \wedge \text{說}_{\text{諸眾生}}\ (\text{この訳の重ね方}), \qquad \text{優先的} = \text{（経に語なし）} \end{aligned} \]

〔諸釈〕「甚難」と「希有」、そして釈迦がなぜそれをなしたかを、諸師は次のように説きます。元照は、ほかの者にはなしえないので甚難、世の誰も見たことがないので希有、とします（「他不能為故甚難，舉世未見故希有」、大正37・363b）。窺基は、甚難希有の事を、苦しみを忍んで衆生を教化することとし（「言甚難希有之事者，即是忍苦教化眾生之事也」、大正37・346b）、この世で菩提を証することを火の中に蓮が生まれるようだと、解脱を得ることを氷の中から燭が出るようだと譬えます（「證菩提如火內生蓮，得解脫似氷中出燭故也」、大正37・347a）。また、なぜ釈迦は人の寿命が百歳の時に生まれ、弥勒は八万歳の時に出るのか、と問い、それぞれの本願による、と答えます（「何故釋迦百歲時生，彌勒八萬歲出」「各據本願，出時不同故」、大正37・347a）。智旭は、次の段の「行此難事」について、大悲の誓いが塵劫にわたって心に薫じていなければ、どうしてこの難事を行えようか、と言います（「設非大悲弘誓塵劫熏心，何能行此難事也哉」、大正37・374b）。

〔諸釈〕五濁について、諸師は次のように説きます。智円と元照は、劫濁を、ほかの四つの濁りが集まる時とし、智旭は、濁った法の集まる時とします（下の表）。智顗の名で伝わる『阿弥陀経義記』は、煩悩濁と見濁の二つを本とし、これを因として命と衆生があり、この四つが時を経ることを劫濁と名づけます（「貪瞋是煩惱濁，五見為見濁，二為本，攬此作因，得有連持之命，於五陰假立眾生，此四經時名為劫濁」、大正37・307b）。表の後の式は『義記』の読みで、時(…) は、( ) の中の四つの濁りが経る時です。

\[ \text{『義記』} :\ \text{劫濁} = \text{時}\Bigl(\underbrace{\text{煩惱濁},\ \text{見濁}}_{\text{本}},\ \underbrace{\text{命濁},\ \text{眾生濁}}_{\text{本を因として有るもの}}\Bigr) \]

原文　舍利弗！當知我於五濁惡世行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難！」（大正12・348a）

書き下し　舎利弗、まさに知るべし、我、五濁悪世においてこの難事を行じ、阿耨多羅三藐三菩提を得て、一切世間のためにこの難信の法を説く。これを甚だ難しとす。

訳　舎利弗よ、知るべきです。私は五濁の悪世にあって、この難しいことを行い、阿耨多羅三藐三菩提を得て、世のすべての者のために、この信じがたい法を説きました。これこそ、甚だ難しいことなのです。

〔読み〕諸仏の言葉と、釈迦が自ら言う言葉とを並べます。二つは同じ事を言います。釈迦の言葉は、「行此難事」を加え、場を「娑婆國土五濁惡世」から「五濁惡世」と言い、説く相手を「諸眾生」から「一切世間」に言い換え、「甚難希有」を「甚難」と言います。諸仏がほめたことを、釈迦が自ら言い直す形です。式の 行 は「行此難事」です。

\[ \begin{aligned} \text{諸佛の言} :\ \ \text{甚難希有之事} &= \text{於娑婆國土五濁惡世} :\ \text{得} \wedge \text{說}_{\text{諸眾生}} \\ \text{釋迦の言} :\ \ \text{甚難} &= \text{於五濁惡世} :\ \text{行} \wedge \text{得} \wedge \text{說}_{\text{一切世間}} \end{aligned} \]

〔諸釈〕この段の難事を、いくつと数えるかで、読みが分かれます。窺基は、行の難、果の難、法の難の三つを数え、「是為甚難」を、その三つを結ぶ言葉とします（「文分為四：初、敘行難修；二、敘果難證；三、敘法難信；四、總結甚難」「此第四段總結甚難，結上三事」、大正37・347b）。窺基の読む「行此難事」は、三僧祇劫にわたって万行を修めたことです（「行此難事者，即三僧祇劫萬行備修，捐身命以殉菩提，捨國城而為郡眾，方成正覺，豈非難事也」、大正37・347b）。智円は、五濁の世界で行じて菩提を得ることを一つ、難信の法を説くことをもう一つとし、二つを兼ねることを甚難とします（「是為甚難者，五濁界中行難行之行而得菩提其事已難，復說此難信之法，二事兼作，是甚難也」、大正37・356a–356b）。元照も、前の段の難を、悪世で修行して仏と成ることと、法門を説くことの二つに数え、この段を、その二つの難によって、諸仏のほめ言葉が虚しくないことを示す所とします（「下列二難，於此惡世修行成佛一難也，為諸眾生說此法門二難也」、大正37・363b。「二、顯實中，承前二難則彰諸佛所讚不虛」、大正37・363c）。∧ は括り方によらないので、二つの読みは、論理の形の上では同じ連言です。違いは、事を三つと数えるか、二つと数えるかにあります。

\[ \begin{aligned} &\text{窺基} :\ \text{甚難} = \text{行} \wedge \text{得} \wedge \text{說} && (\text{結上三事}) \\ &\text{智円・元照} :\ \text{甚難} = (\text{行} \wedge \text{得}) \wedge \text{說} && (\text{二事兼作・二難}) \end{aligned} \]

〔諸釈〕「難信之法」が何であり、なぜ信じがたいかを、諸師は次のように説きます。

〔諸釈〕智旭は、諸仏の功徳と智慧は等しいが、教化には難易がある、として、難しさを五つの段に重ねます（「諸佛功德智慧雖皆平等，而施化則有難易」「說此無藉劬勞修證，但持名號徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難」、大正37・374a）。一の段は経の「得」に、二から五の段は経の「說」に当たります。二の段から後は、段が進むごとに、前の段の難い方を、さらに二つに分けます。式の ⊂ は、左の法が右の法の一つであることで、いちばん内側が、智旭の言う「難中之難」です。

\[ \text{但持名號徑登不退} \;\subset\; \text{淨土橫超頓法} \;\subset\; \text{頓法} \;\subset\; \text{濁世の衆生に説く法} \]

〔異本〕三本は、「亦稱說我」の「說」を「讚」に作ります（脚注「說＝讚【三】」）。智旭の引く経文も「亦稱讚我」で（大正37・374a）、窺基の引く経文は、流布本と同じく「亦稱說我」です（大正37・346a）。玄奘の訳は、ここで大きく異なります。釈迦がほめるのは「無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德」で、十方の諸仏が釈迦の「不可思議無邊功德」をほめます（「如我今者，稱揚讚歎無量壽佛極樂世界不可思議佛土功德；彼十方面諸佛世尊，亦稱讚我不可思議無邊功德」、大正12・351a）。玄奘の訳では、ほめる向きは、同じ二者の間を往き来しません。諸仏の言葉は「甚奇希有」に始まり、五濁を「劫濁、諸有情濁、諸煩惱濁、見濁、命濁」の順に挙げ、説くわけを「為欲方便利益安樂諸有情故」と言います（大正12・351b）。釈迦の結びの言葉には、「行此難事」にあたる句がなく、「甚為希有，不可思議」で結びます（大正12・351b）。玄奘の訳は、さらに一段を加え、この五濁の世で難信の法を聞いて信解し、受持し、演説し、教えのとおりに修行する者を「甚為希有」とし、その人は「無量佛所曾種善根」と言います（大正12・351b）。

\[ \begin{aligned} &\text{羅什} :\ \text{讚}(\text{釋迦},\ \text{諸佛}) \wedge \text{讚}(\text{諸佛},\ \text{釋迦}), && \text{五濁} = (\text{劫},\ \text{見},\ \text{煩惱},\ \text{眾生},\ \text{命}) \\ &\text{玄奘} :\ \text{讚}(\text{釋迦},\ \text{無量壽佛極樂世界}) \wedge \text{讚}(\text{十方諸佛},\ \text{釋迦}), && \text{五濁} = (\text{劫},\ \text{諸有情},\ \text{諸煩惱},\ \text{見},\ \text{命}) \end{aligned} \]

大正蔵の脚注は、この段の三つの語に梵語を添えます。「甚難希有之事」に「Paramaduṣkara.」、「娑婆國土」に「Sāhā lokadhātu.」、「五濁惡世」に「5 Kaṣāya.(Kalpakaṣāya, dṛṣṭi-kaṣāya, kleśa-kaṣāya, satta-kaṣāya, āyuṣ-kaṣāya)」です。五濁の梵語は、羅什の順に並んでいます。

原文　佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。（大正12・348a）

書き下し　仏この経を説きたまふこと已りて、舎利弗およびもろもろの比丘、一切世間の天・人・阿修羅等、仏の説きたまふところを聞きて、歓喜し信受して、礼をなして去りにき。

訳　仏がこの経を説き終えられると、舎利弗と比丘たち、そして世のすべての天・人・阿修羅たちは、仏の説かれたことを聞いて、歓喜し、信じて受け、礼をして去っていきました。

〔借・定義寄り（整理表の勧告）｜出所札なし（第一著作）｜第2層 G-1 護持定理〕〔読み〕経は、聞いた者たちが、聞き、歓喜し、信受し、礼をして去ることで終わります。八で仏が勧めた「信受」が、ここで聞いた者たちに起こります。G-1 の「前の縁起が生成した像を護持する行為が次の縁起への問いとなる（射の合成）」に重ねれば、仏の説いたことが聞いた者のうちに結んだ像（iₙ）を、信受して護り持つこと（g）が、次の聞き手への問い（cₙ₊₁）となり、そこに結ぶ像にも、また g が掛かります。ただし、経の文が言うのは「作禮而去」までです。去った者が次の聞き手に渡すことを、経は言いません。この段を流通分と呼ぶのは諸師の分け方で、元照は、衆が散ることをもって流通とします（「故因眾散以為流通」、大正37・363c）。また窺基は、「佛說此經已」から後を、経を編んだ者（結集者）の言葉とします（「佛說此經已者，是第一說經事畢，及諸下文皆結集之語也」、大正37・347b）。一の「如是我聞」も、結集者の言葉です（元照「此即阿難結集奉教，安列六事為證」、大正37・357c）。経は、聞いた者の言葉で始まり、聞いた者が去ることで終わります。

\[ \begin{aligned} &\text{聞者}_{\text{九}} = \{\text{舍利弗}\} \cup \text{諸比丘} \cup \text{一切世間天・人・阿修羅等} \\ &\forall x \in \text{聞者}_{\text{九}} :\ \text{聞}(x,\ \text{佛所說}) \to \text{歡喜}(x) \to \text{信受}(x,\ \text{佛所說}) \to \text{作禮}(x) \to \text{去}(x) \\ &g = \text{信受}, \qquad g(i_n) = c_{n+1}, \quad g(i_{n+1}) = c_{n+2}, \quad \ldots \qquad (n\ \text{はこの座。}\ c_{n+1}\ \text{から先を、経は言いません}) \end{aligned} \]

〔読み〕聞いた者の名簿は、一の集いの名簿と同じではありません。一では大比丘衆・菩薩衆・諸天大衆が挙がり、ここでは舎利弗・諸比丘・一切世間の天・人・阿修羅が挙がります。菩薩の名はここになく、人と阿修羅は、聞いた者の名簿としては、ここに初めて挙がります。式では、一の式の 會 に、添字の 一 を付けて書きます。また、「一切世間」の語は、この段にも、前の二つの段にも現れます。法を信じがたいとする者として（「一切世間難信之法」）、法を説かれる相手として（「為一切世間說此難信之法」）、そしてこの段では、聞いて歓喜し信受する者としてです。「難信」は、信じることが難しいと言うので、信じないとは言いません。ゆえに、難信の法を一切世間の天・人・阿修羅が信受することは、経の中で食い違いません。

\[ \begin{aligned} &\text{會}_{\text{一}} = \text{大比丘眾} \cup \text{菩薩眾} \cup \text{諸天大眾}, \qquad \text{聞者}_{\text{九}} = \{\text{舍利弗}\} \cup \text{諸比丘} \cup \text{一切世間天・人・阿修羅等} \\ &\text{難信}(\text{一切世間},\ \text{是法}), \qquad \bigl(\forall x \in \text{聞者}_{\text{九}} :\ \text{信受}(x,\ \text{佛所說})\bigr), \qquad \text{難信}(y,\ m) \;\nRightarrow\; \neg\,\text{信}(y,\ m) \end{aligned} \]

〔諸釈〕名簿の違いを、諸師は、二つの名簿が互いに略し合うものと読みます。窺基は、初めに菩薩と声聞を挙げたのに、終わりに菩薩を言わないのはなぜか、と問い、すべてを並べるには及ばない、と答えます（「先標聽徒之處兼明菩薩聲聞，經終作禮歡忻，何故不明菩薩」「不必俱陳」、大正37・347b）。元照は、序は略していて、その文は流通に見える、とします（「序中從略，文見流通」、大正37・359a）。智円は、経の終わりに天・人・阿修羅が聞いたと言うので、彼らも集いにいたと知られる、とします（「大眾，即總包人及脩羅等也」「經末結益云：一切世間天、人、阿脩羅等聞佛所說。故知在會也」、大正37・354a）。

\[ \text{會}_{\text{諸師}} = \text{會}_{\text{一}} \cup \text{聞者}_{\text{九}} \]

〔諸釈〕「歡喜信受，作禮而去」の語を、諸師は次のように定めます。智旭は、この法門は信じがたく知りがたいので問う者が一人もなく、仏は機の熟したのを見て問われずに自ら説き、聞き終えた者は、時の雨にうるおされるように歓喜し信受した、と、一の問う者のない説法とこの段とを結びます（「法門不可思議難信難知，故無一人能發問者；佛智鑒機知機已熟，故無問自說令得四益」「既得聞已，如時雨化，故歡喜信受也」、大正37・374b）。智旭は「而去」を、教えのとおりに修めて、ひとたび往って退かないこと、と定めます。

〔諸釈〕流通分をどこから始めるかで、諸師は二つに分かれます。『義記』・窺基・元暁・元照は「佛說此經已」から、智円と智旭は七の六方の段からとします。この訳の分け方（序）は、前の側です。智旭は、流通分を短くとる読みを退けます（「後人不達，才見經文稍涉義理，便一概判入正宗」、大正37・365b）。元暁の疏の巻末に付された慶元四年（1198年）の跋は、逆に、六方の仏から後を流通分とする読みを退け、元暁が「佛說此經已」から後を流通分としたことをたたえます（「有以六方佛已去為流通分。雖近古甞闢之，晚學又乃承用」「唐初海東曉法師，不唯以佛說此經已下為流通分」、大正37・350b）。

〔異本〕玄奘の訳は、流通の文を「時，薄伽梵說是經已。尊者舍利子等諸大聲聞，及諸菩薩摩訶薩眾，無量天、人、阿素洛等，一切大眾聞佛所說皆大歡喜信受奉行」とします（大正12・351b）。聞いた者に菩薩の衆を挙げ、「作禮而去」に代えて「信受奉行」と結びます。大正蔵は、この段に校注を付けていません。

大正蔵は、この後に「無量壽佛說往生淨土呪」と、その由来を記す文を収めます。序の底本の項に記したとおり、経文ではないので訳しません。

覚え書き　借りた項目の表、記号の一覧、底本と注釈書、検分の記録

借りた項目の表

共創数学から借りた項目について、札を置いた段を並べます。整理表の言明と札の写しは、手引きの表にあります。

• 札は、置かれた段落と、そのすぐ後に続く表と式に掛かります（序）。札のない〔読み〕は、借りずに、この訳の言葉だけで書いたものです。
• 手引きの表の「この経での使い所」は、その項目を重ねて読める所を挙げたものです。札は、そのうち〔読み〕を書いた所に置きました。A0 の使い所に挙げた五の「非是算數所能知之」と九の「不可思議功德」には、札を置いていません。
• A2 の派生の欄の「下降的 Φ_C」は、九で、A2 と Φ_C の二つの札の下で引きました。
• 整理表の第3層（加持モジュール）は借りていません（手引き）。

記号の一覧

• 手引きの式に写した記号（u′, c_next, c, u, i, W_Nash, σ, T, S₁, S₂, s₁, s₂, U₁, U₂, L, R, ℒ, ℳ, E_全, B(x), F, Φ_C, n₀ など）は、整理表の記号です。七の S は、整理表の A3 の S₁, S₂ とは別に、この訳が六方の諸仏の言葉に付けた名です。
• そのほかの文字（x, y, b, d, k, n, m, q, β, N など）は、その段の式の中だけで用いる変数です。漢字で名づけた述語や集まりは、なるべく経の字のまま（正字）書き、その段でそのまま読めるようにしました。経にない言葉（「最弱の項」「次の聞き手」など）は、この訳の言葉として和文で書きました。

底本の記録

• 起こし方。CBETA の XML（cbeta-org/xml-p5）の大正蔵 No. 366 の本文に、大正蔵の校注が流布本の読みとして記す字句を当てました。CBETA が流布本の読みとして符号化した所は 14 で、大正蔵の脚注のうち流布本に触れる 14 の脚注と、一つずつ対応します。そのうち訳者の名の 2 か所（脚注「龜茲三藏＝三藏法師【三】，流布本亦同」「流布本什下有奉詔」）を除く 12 か所を、本文に当てました。12 か所は、「大比丘僧」→「大比丘眾」、「目乾連」→「目犍連」、「迦栴延」→「迦㫋延」、「拘絺羅」→「俱絺羅」、「周梨槃陀迦」→「周利槃陀伽」、「薄俱羅」→「薄拘羅」（以上、一）、「頗梨」→「玻瓈」、「車𤦲」→「硨磲」、「馬瑙」→「碼碯」（以上、二）、「天雨」→「而雨」（三）、「諸菩薩」→「諸菩薩眾」（四）、「聞是經受持者，及聞諸佛名者」→「聞是諸佛所說名及經名者」（八）です。
• 及ぼさなかった「＊」。脚注「頗梨＝玻瓈【三】＊，流布本亦同」の「＊」は、二の楼閣の「頗梨」にも及びます。CBETA は、その所を宋・元・明の三本の読みとしてだけ符号化しています。この訳は CBETA の符号に従って流布本の読みを当てず、楼閣の字は「頗梨」のままとしました（二の〔異本〕）。そのため、同じ語が、階道では「玻瓈」、楼閣では「頗梨」になっています。
• 呪。大正蔵が経の後に収める「無量壽佛說往生淨土呪」と、その由来を記す文（大正12・348b）は、脚注が「已下依燉煌本載之」とするもので、経文ではないため訳していません（序、九）。
• 句読点。CBETA の句読点を用いました。流布本の読みを当てても、句読点を直す所はありませんでした。
• 外字。CBETA が外字として記す字のうち、本文に現れる「㝹」（CB00145、一の「阿㝹樓馱」）と「㫋」（CB03240、流布本の読みを当てた一の「摩訶迦㫋延」）は、CBETA の示す Unicode の字のまま用いました。「𤦲」（CB00006）は、流布本の読み「硨磲」を当てたため本文には現れず、二の〔異本〕と、この覚え書きにだけ現れます。
• 書き下しの字。書き下しと訳は新字体とし、新字体への置き換えのほかに、字体を書き換えた所があります（眾→衆、讚→讃、歎→嘆、花→華、碼碯→瑪瑙、㫋→旃、馱→駄）。

用いた注釈書と異訳

• 本文は、すべて CBETA の XML（cbeta-org/xml-p5）によりました。ほかに、『無量寿経』（大正12 No. 360、曹魏の康僧鎧の訳と伝わる）と『観無量寿経』（大正12 No. 365、劉宋の畺良耶舎の訳と伝わる）の文を、二と四で引きました。
• 法然・親鸞などの読みは、原典に当たっていないため挙げていません（序の拠り所）。〔未照合〕と記した〔諸釈〕はありません。

検分の記録

• 原文。書き入れた原文（28 の段落、2,219 字）を、上の起こし方で作った流布本の本文と一字ずつ突き合わせ、すべて一致することを確かめました。原文の後の大正蔵の頁と段も、CBETA の行の番号から求めたものと、すべて一致します。
• 式。41 の式を KaTeX（0.16.11）で組み、誤りなく組めることを確かめました。式の中の漢字が \text の外にないことも確かめました。
• 書き下し。書き下しに用いた漢字が、対応する原文にあるかを機械で調べました。違いは、新字体への置き換えと、上の字体の書き換えだけです。書き下しと訳に旧字体が残っていないことも、機械で確かめました。
• 引用。札と〔読み〕〔諸釈〕〔異本〕、表と覚え書きの「」の句（615 句）を、CBETA の XML の本文と校注（上の注釈書と経、本経 T12n0366 の脚注）と、整理表の本文に、機械で突き合わせました。見つからなかったものは、この訳の言葉、整理表の式を字に直したもの、途中を「……」で略した引用（略した前後は、それぞれ本文と一致します）です。引用に添えた大正蔵の頁と段も、CBETA の行の番号と機械で突き合わせました（265 組が一致。機械が組を取り違えたものは、一つずつ見て確かめました）。食い違った 2 か所（二の窺基の 338b を 338b・338c に、智旭の蓮華の 367c を 368a に）は直しました。
• 書き入れの誤り。文書への書き入れの途中で、形の似た別の字に置き換わる誤りが起きました（那庾多→那庭多、訛脫→訛脱）。書き入れのたびに文書を書き出して、原文や CBETA の本文と突き合わせ、見つけたものはすべて直しました。
• 独立の検分。訳の全体を三つに分け、作業の文脈を持たない別の読み手（この訳を作ったのと同じ AI を、別に立てたもの）に、CBETA の XML と整理表に突き合わせて読ませ、誤りを挙げさせました。挙がったのは 59 件です。おもなものは次のとおりです。
  • 書き下しの誤り。五の「眾生生者」を「衆生と生るるもの」と読んでいた所を、「衆生の生ずるもの」と直しました。七と九の言葉を引く形は、「説きたまふ。『……』と」を「説きたまはく、『……』と」に直しました。
  • 師の読みの片寄った引き方。三の昼夜六時で、智旭の挙げる二つの読みの一つだけを引いていた所。四で、智旭が応身の寿命について続けて言う「無量之無量」を落としていた所。八で、已・今・当を一つずつあてる師を、二人とだけ書いていた所（窺基と元照も同じく読みます）。
  • 師の読みを〔読み〕に置いていた所。四の十劫の元暁を〔諸釈〕に移し、元照と智旭の読みを加えました。
  • 経の言わないことを、経の言葉のように書いた所。三の鳥を「仏そのものにも還元されない」とした所、九の「最も悪い所」、七の A0 の札の読みなどです。
  • 流通分の始まり。八で、諸師がみな九を流通分とするように書いていた所（智円と智旭は七から流通分とします）。
  • 記し漏れていた異本。明本に「劫」の字がないこと、三本の「功德之利」、元・明の二本の「其土」です。
  • 引いた段の誤り。348c を 348b–348c に、339b を 339b–339c に、350a を 349c–350a に直しました。
  • 式の量化の及ぶ範囲と、記号の定めの漏れ（四の 號、七の 勸、𝒮 など）。覚え書きの記し漏れ（外字の「㫋」、この検分の記録）。
• 挙がったものは、一つずつ CBETA の本文と校注で確かめてから直し、読みの分かれる所には〔諸釈〕を加えました。二の『義記』の「賢首」が何を指すかは確かめきれず、名を言い換えずに置きました。
• 般若心経の訳の検分で見つかった二つの誤りが、この訳にもありました。一つは、整理表の A4 の禁止を、逆の向きにして借りていたことです（序の約束の二、手引きの表、二の〔読み〕）。A4 が禁じるのは、ミュトス地図の美しさをロゴス地図上の主張の証拠にする向きです。式の整いを教えの証拠にしないことは、この訳がその逆の向きに掛ける歯止めとして書き分けました。もう一つは、整理表の第3層の一文を、整理表が付ける〔勧告〕の札を落として引いていたことです（手引き）。どちらも整理表で確かめてから直しました（2026年10月31日）。
• これらの検分も、整理表の三条の〔三〕が自らについて記すのと同じく、すべて Claude 系の内で行ったもので、系統の外の目は経ていません。