浄土三部経 共創数学による対照表
2026年10月31日 · 楠見優太
（この頁は、Claude Docs の文書 rev 18 を写したものです。式は MathJax で組まれます。この頁は CC BY-NC-SA 4.0 で公開します。原文の漢文は CBETA 電子佛典集成に拠ります。CBETA の使用說明と版の情報は CBETA-NOTICE にあります。）
この表は、先に作った三つの訳から、三経が同じ事柄を語る所を十七選び、経の句と式を一つの表に並べたものです。三つの訳は、仏説無量寿経 ― 共創数学による訳、仏説観無量寿経 ― 共創数学による訳、仏説阿弥陀経 共創数学による訳です。以下、三経を、無（『仏説無量寿経』）、観（『仏説観無量寿経』）、阿（『仏説阿弥陀経』）と略します。
三つの訳の四つの約束（文が優る、層を混ぜない、数を値切らない、諸宗に公平）を、そのまま引き継ぎます。照らし合わせのために、次の二つを加えます。
〔定義〕言(經, p) は、その経が p と言うことです。約束の五は、次の式のとおりです。
\[ \neg\,\text{言}(\text{經},\ p) \;\nRightarrow\; \text{言}(\text{經},\ \neg p) \]
〔借・公理｜刊行済｜第1層 A3 棘の弁証法〕〔読み〕照らし合わせの欄は、整理表の A3 の「誠実な問いの条件」の形を借ります。整理表は、この条件を「s₁|U₁∩U₂ = s₂|U₁∩U₂——重なる領域では同じことを言っていること」と記します。阿の訳も、七の六方の段で同じ項目を借りています。この表では、U_經 をその経が語る事柄の集まり、s_經 をその経の言うこと、r を照らし合う事柄の集まりと置き、r ごとに、二つの経の言うことを比べます。
\[ r \subseteq U_{\text{無}} \cap U_{\text{阿}} :\quad s_{\text{無}}|_{r} \overset{?}{=} s_{\text{阿}}|_{r} \]
| 記号 | 意味 | 式 |
|---|---|---|
| = | 二つの経が、r について同じことを言う | s₁|r ⊣⊢ s₂|r |
| ∥ | 言うことは同じでないが、合わせても食い違わない。一方が多くを言う所、別の相を語る所です | s₁|r ≢ s₂|r ∧ (s₁|r ∧ s₂|r ⊬ ⊥) |
| ≟ | ある読みを一歩足すと、合わせて食い違いが出る所。諸師が問いとして立て、読み分けた所です（二に並べます） | ある読みのもとで s₁|r ∧ s₂|r ⊢ ⊥ |
| — | その経は、r について語らない（約束の五） | r ∩ U_經 = ∅ |
十七の所のほとんどで、二つの経は同じことを言うか（=）、食い違わないか（∥）、一方が語らないか（—）のどれかです。両立が問われる所（≟）は四つです（7 方角と隔たり、11 名号と念、12 五逆と謗法、14 生まれた後）。どれも、ある読みを一歩足したときに立つ問いで、諸師がそれぞれに読み分けています（二の5、二の6、二の7、二の9）。
| 照らし合う所 | 無 | 観 | 阿 | 照らし合わせ |
|---|---|---|---|---|
| 1 仏・名 | 「無量壽佛號無量光佛……超日月光佛」（270a–270b、上巻十二）。〔読み〕{無量壽佛, 無量光佛, …, 超日月光佛} ⊆ 名(彼佛)。経に「阿彌陀」の字はない | 「應稱無量壽佛」「稱南無阿彌陀佛」（346a、十三）。〔読み〕{無量壽佛, 阿彌陀佛} ⊆ 名(彼佛) | 「是故號為阿彌陀」「故名阿彌陀」（347a、四）。光明無量 ∧ 照十方國無所障礙 ⇒ 阿彌陀 ∈ 名(彼佛)。壽命(彼佛) = 壽命(其人民) = 無量無邊阿僧祇劫 ⇒ 阿彌陀 ∈ 名(彼佛) | 三つの組とも ∥。名の字は経ごとに違い、二つの名を一つの仏に用いるのは観。名だけでは仏は一つに定まらない（智旭、二の1） |
| 2 仏・光明 | 第十二願「光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者」（268a、上巻六）。P₁₂ = (∀L < ∞ : 光明 > L) ∧ 照らす佛國 ≥ N₀。成就の文「乃照東方恒沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是」（270a、上巻十二） | 「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」（343b、八）。∀ℓ ∈ 光明 : 遍照(ℓ, 十方世界)。∀x ∈ 念佛眾生 : 攝取不捨(x)。同じ段の「八萬四千光明」は、相好ごとの光の数 | 「光明無量，照十方國無所障礙」（347a、四）。光明 = 無量 ∧ ∀β ∈ 十方國 : 照(光明, β) ∧ ¬障礙 | 光の量：無 = 阿（無量を、どの有限の量にも押さえられないと読むとき）。観 —（観の八万四千は光の数で、量ではない）。照らす方角：三つの組とも =（十方）。摂め取ること：観だけが言う（無 —、阿 —） |
| 3 仏・寿命 | 第十三願・第十五願（268a、上巻七）。P₁₃ = ∀L < ∞ : 壽命 > L。P₁₅ = ∀x ∈ 𝒩 : 本願脩短自在(x) ∨ (∀L < ∞ : 壽命(x) > L) | —（「無量壽」の名は用いるが、寿命を語らない） | 「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」（347a、四）。壽命(彼佛) = 壽命(其人民) = 無量無邊阿僧祇劫 | 仏の寿命：無 = 阿（無量を、どの有限の量にも押さえられないと読むとき）。国の人の寿命：無 ∥ 阿（除外の句「除其本願脩短自在」は無だけにある）。観 —（無・阿との組とも） |
| 4 仏・十劫 | 「成佛已來凡歷十劫」（270a、上巻十二）。t_今 − t_成佛 ≈ 十劫（無の訳は「凡」を「およそ」と読む） | — | 「成佛已來，於今十劫」（347a、四）。t_今 − t_成佛 = 十劫 | 無 ∥ 阿。値の名は同じ十劫で、無の式は ≈、阿の式は =（二の3）。観 —（無・阿との組とも） |
| 5 仏・願 | 法蔵の四十八願（267c–269b、上巻六〜九）。正覺 ⇒ ⋀ₙ Pₙ。「法藏菩薩今已成佛」（270a、上巻十二）により ⋀ₙ Pₙ | 「是本法藏比丘願力所成」（343a、七）。「亦說法藏比丘四十八願」（345c、十二）。「然彼如來宿願力故」（344b、十）。宿願力(彼如來) ⟹ ∀x : 憶想(x) ⇒ 必得成就(x) | —（仏の願を語らない。勧めるのは衆生の発願「應當發願」） | 無 ∥ 観。観は、法蔵比丘とその四十八願を名で指し、華座と観想の成就を願力に置く。阿 —（無・観との組とも）。阿の語る相を願の成就として読む諸師は、二の2 |
| 6 国・名 | 「無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰安樂」（271b、上巻十三）。(三塗苦難之名 ∉ 國 ∧ ∀v ∈ 音(國) : 自然快樂(v)) ⟹ 安樂 ∈ 名(國) | 「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」（341b、三）。〔読み〕極樂 ∈ 名(國)。名のわけは語らない | 「其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」（346c、二）。(∀x ∈ 𝒩 : ¬有眾苦(x) ∧ 受諸樂(x)) ⇒ 極樂 ∈ 名(國) | 名：観 = 阿（極樂）、無 ∥ 観、無 ∥ 阿（安樂と極樂）。名のわけ：無 ∥ 阿（同じ形、別の主語。二の4）、観 —（無・阿との組とも） |
| 7 国・方角と隔たり | 「現在西方，去此十萬億剎」（270a、上巻十二）。〔読み〕此 ⟶ 安樂（西方・去此十萬億剎） | 「阿彌陀佛去此不遠」（341c、四）。不遠(此, 阿彌陀佛)。量の名ではなく、経の言い方（観の訳）。同じ段に「得生西方極樂國土」 | 「從是西方過十萬億佛土」（346c、二）。此 ⟶ 極樂（西方過十萬億佛土） | 方角：三つの組とも =（西方）。隔たり：無 = 阿（十万億）。観 ≟ 無、観 ≟ 阿（「不遠」を同じ物差しの上で読むとき。善導・慧遠・元照の読みで食い違わない。二の5） |
| 8 国・三悪道 | 第一願「國有地獄、餓鬼、畜生者」（267c、上巻六）。P₁ = 我國 ∩ {地獄, 餓鬼, 畜生} = ∅ | —（かの国については語らない。この世については「此濁惡處，地獄、餓鬼、畜生盈滿」、341b、三） | 「彼佛國土無三惡趣」「其佛國土尚無三惡道之名，何況有實」（347a、三）。¬有名(三惡道) ≺ ¬有實(三惡道) | かの国に三悪道がないこと：無 = 阿。その名もないこと：無 = 阿（無は 271b の「無有三塗苦難之名」、表の 6）。「何況有實」の ≺ は阿だけ。観 —（無・阿との組とも） |
| 9 国・法を説く声 | 「或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲」（271b、上巻十三）。∀x ∈ 入池者 : ∃s ∈ S : 聞(x, s) ∧ s ∈ 所應(x)。S ⊇ {佛聲, 法聲, 僧聲, …}。道場樹は「微風徐動吹諸枝葉演出無量妙法音聲」（271a） | 「常讚念佛、念法、念僧」「皆說念佛、念法、念比丘僧」（342c、六）。常讚(鳥, 念佛・念法・念僧)。∀s ∈ 眾音(樓閣) : 說(s, 念佛・念法・念比丘僧) | 「聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧」「皆自然生念佛、念法、念僧之心」（347a、三）。∀x ∈ 𝒩 : 聞(x, 是音) ⇒ 念佛(x) ∧ 念法(x) ∧ 念僧(x) | 三つの組とも ∥。声の出どころは、無が水と風（道場樹）、観が水・鳥・楽器、阿が鳥と風（宝樹・羅網）。声の中身は、無が仏・法・僧の声など、観と阿が念仏・念法・念僧 |
| 10 国・観音と勢至 | 「一名觀世音，二名大勢至。是二菩薩於此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國」（273b、下巻十七）。光(二菩薩) = 三千大千世界 | 第十・第十一観（343c–344b、九）。「此二菩薩助阿彌陀佛，普化一切」（344c、十）。〔読み〕助(觀世音, 阿彌陀佛) ∧ 助(大勢至, 阿彌陀佛) ⟹ 普化(一切) | —（会座にも、極楽の聖衆にも、二菩薩の名はない） | 無 ∥ 観。無は二菩薩の来歴と光を、観はその身と働きを語る。阿 —（無・観との組とも） |
| 11 往生・名号と念 | 第十八願「乃至十念」（268a、上巻七）。成就の文「聞其名號信心歡喜，乃至一念」（272b、下巻十四）。P₁₈ : (至心 ∧ 信樂 ∧ 欲生 ∧ 念 ≥ 10) ⇒ 生（x ∉ E について）。P₁₈（成就） : (聞名 ∧ 信心歡喜 ∧ 念 ≥ 1 ∧ 至心迴向 ∧ 願生) ⇒ 即得往生 ∧ 住不退轉 | 「具足十念，稱南無阿彌陀佛」（346a、十三）。「持是語者，即是持無量壽佛名」（346b、十四）。具足十念 ∧ 稱(南無阿彌陀佛) ⟹ 得往生(x_下下)。持(是語) ≡ 持(無量壽佛名) | 「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」（347b、六）。聞說(x, 阿彌陀佛) ∧ (∃k ∈ {一日, …, 七日} : 執持名號(x, k) ∧ 一心不亂(x, k)) ⟹ …… ⟹ 即得往生(x)。同じ段に「不可以少善根福德因緣得生彼國」（347b） | 無 ∥ 観（どちらも十分条件）。無 ≟ 阿、観 ≟ 阿（阿の「不可以少善根福德因緣得生彼國」を、無・観の条件にかけて強く読むとき。元照・智旭の読みで食い違わない。二の6）。名への動詞は、聞（無）、稱・持（観）、聞・執持（阿） |
| 12 往生・五逆と謗法 | 「唯除五逆、誹謗正法」（268a、上巻七。272b、下巻十四）。∀x ∈ 𝒮 ∖ E : 条件₁₈(x) ⇒ 生(x)。E_字義 = 五逆 ∪ 謗法 | 下品下生「五逆、十惡，具諸不善」（346a、十三）。x_下下 ∈ 五逆 ∩ 十惡。具足十念 ∧ 稱南無阿彌陀佛 ⟹ 得往生(x_下下)。この段は謗法の字を言わない | — | 無 ≟ 観（除外を「生まれない」とまで読み、E を字のとおりに読むとき。曇鸞・慧遠・善導の読みで食い違わない。二の7）。阿 —（無・観との組とも） |
| 13 往生・臨終の来迎 | 第十九願（268a–268b、上巻七）。三輩（272b–272c、下巻十五）。P₁₉ : 条件₁₉(x) ⇒ 現前(我と大眾, x, 臨壽終時)。上輩は無量壽佛と諸大眾、中輩は化佛、下輩は「夢見彼佛」 | 九品（344c–346a、十一〜十三）。上品上生から中品中生までは阿彌陀如來・阿彌陀佛（と二菩薩・眷屬など）、中品下生は記述なし、下品上生・下品中生は化佛など、下品下生は「見金蓮花，猶如日輪」 | 「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」（347b、六）。現在其前(阿彌陀佛, 諸聖眾 ; x, t_臨命終) → 心不顛倒(x, t_終) → 即得往生(x) | 三つの組とも ∥。迎えの形は、経ごとに行の類に応じて言われる。どの経も「この形だけ」とは言わないので、二つの形を合わせても食い違わない（二の8） |
| 14 往生・生まれた後 | 第十一願（268a、上巻六）。成就の文「即得往生住不退轉」（272b、下巻十四）。第二十二願（268b、上巻七）。P₁₁ = ∀x ∈ 𝒩 : 住定聚(x) ∧ ∃T ∀t ≥ T : 滅度(x, t)。胎生は「壽五百歲，常不見佛」（278a、下巻二十） | 九品の得益（344c–346a、十一〜十三）。上品中生は「得不退轉」（345a）、下品下生は「滿十二大劫，蓮花方開」（346a）。〔読み〕∀q ∈ 九品 ∀x : 往生_q(x) ⟹ 得益_q(x)。得る位と時は、品ごとに経が言う | 「極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致」「其中多有一生補處」（347b、五）。∀x : 生(x, 極樂) ⟹ 阿鞞跋致(x) | 退かないこと：無 = 阿（智旭は「阿鞞跋致此云不退」と注す）。一生補処：無 ∥ 阿（無は来生する菩薩のすべてに「必至」、阿は「多有」）。観 ∥ 無、観 ∥ 阿（得る位と時を品ごとに言う）。阿鞞跋致を「生まれた時から」と読むと、観 ≟ 阿（二の9） |
| 15 外枠・説き起こし | 阿難の問い「今日世尊諸根悅豫」（266b、上巻二）。〔読み〕問う者 = 阿難。阿難は問いの出所を「自以所見問斯義耳」と言う（266c） | 韋提希の請い「唯願世尊，為我廣說無憂惱處」（341b、三）。〔読み〕請う者 = 韋提希。選(韋提希) = 極樂世界 | 問う者を記さない（346b–346c、一）。¬言(阿, ∃x ∈ 會 : 問(x))。阿の訳の式は ∀x ∈ 會 : ¬問(x) | 無 ∥ 観（問う者と、請う者）。阿 —（説き起こしの問いを記さない。無・観との組とも。諸師の読みは阿の訳の一） |
| 16 外枠・諸仏と阿弥陀仏 | 第十七願（268a、上巻七）。成就の文（272b、下巻十四）。P₁₇ = ∀b ∈ 𝔅 : 咨嗟稱(b, 我名)。∀b ∈ 𝔅 : 讚歎(b, 無量壽佛威神功德) | 「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛」（343c、八）。見(無量壽佛) ⇒ 見(十方無量諸佛) ⇒ 諸佛現前授記 | 六方の段（347b–348a、七）。「彼諸佛等，亦稱說我不可思議功德」（348a、九）。讚(釋迦, 阿彌陀佛) ∧ ∀d ∈ 𝒟 ∀b ∈ 佛(d) : 勸(b, 信(眾生, 是經))。讚(釋迦, 諸佛) ∧ 讚(諸佛, 釋迦) | 三つの組とも ∥。無では十方の諸仏が阿弥陀仏の名を称え、阿では六方の諸仏がこの経を信ぜよと勧め、釈迦が阿弥陀仏をほめる。観では、一仏を見ることが諸仏を見ること |
| 17 外枠・難と信 | 「若聞斯經信樂受持，難中之難無過此難」（279a、下巻二十一）。∀e ∈ 難事 : 難(e) ≤ 難(聞斯經信樂受持) | — | 「為一切世間說此難信之法，是為甚難」（348a、九）。難信(一切世間, 是法)。難信(y, m) ⇏ ¬信(y, m) | 無 ∥ 阿。無は、聞いて信じ受け持つ側の難を言い、阿は、濁世で説く側の甚難と、法の難信を言う。観 —（無・阿との組とも） |
表の行のうち九つを、組んだ式で照らします。両立が問われる所（≟）では、どの読みを足すと問いが立ち、諸師がそれをどう読み分けたかを並べます（二の5、二の6、二の7、二の9）。
三経の原文（流布本）の名の字を、偈と問答を含めて数えると、次のとおりです。
| 経 | 「阿彌陀」 | 「無量壽」 | 国の名 |
|---|---|---|---|
| 無 | 0 か所 | 34 か所 | 安樂 4 か所、安養 3 か所。ほかに「微妙安樂清淨」の 1 か所 |
| 観 | 15 か所 | 19 か所 | 極樂 24 か所 |
| 阿 | 11 か所 | 1 か所（六方の段の西方） | 極樂 10 か所 |
〔定義〕名_經(x) は、その経が x に与える名の集まりです（三）。b は三経の語る仏、b_西 は阿の六方の段で西方の諸仏の初めに名を挙げられる「無量壽佛」です。
\[ \begin{aligned} &\text{無} :\ \{\text{無量壽佛},\ \text{無量光佛},\ \ldots,\ \text{超日月光佛}\} \subseteq \text{名}_{\text{無}}(b), \qquad \text{阿彌陀} \notin \text{字}(\text{無}) \\ &\text{観} :\ \{\text{無量壽佛},\ \text{阿彌陀佛}\} \subseteq \text{名}_{\text{観}}(b) \\ &\text{阿} :\ \text{阿彌陀} \in \text{名}_{\text{阿}}(b), \qquad \text{無量壽佛} \in \text{名}_{\text{阿}}(b_{\text{西}}) \end{aligned} \]
〔諸釈〕b_西 が b と同じ仏かを、諸師は次のように読みます。
| 師 | 読み | 注の言葉 |
|---|---|---|
| 窺基『阿弥陀経通賛疏』（大正37・345a） | 同じ仏。西方の本尊とする。阿弥陀仏が自らを讃えることも、理に背かない | 「無量壽者，即西方本尊，依二義得名」「設若彌陀自讚，於理何違，引轉眾生令生勝意」 |
| 智旭『阿弥陀経要解』（大正37・373a） | 同じと読んでも、違うと読んでもよい | 「即是亦可，不是亦可」「即是亦可者，佛無我相，為度眾生不妨自讚，如釋迦亦自讚故」「不是亦可者，十方同名諸佛無量，非止一佛名為無量壽故」 |
\[ \begin{aligned} &\text{窺基} :\ b_{\text{西}} = b, \qquad \text{智旭} :\ \text{可}(b_{\text{西}} = b) \wedge \text{可}(b_{\text{西}} \neq b) \\ &\text{智旭の「十方同名諸佛無量」} :\ \exists\, b_1 \neq b_2 :\ \text{無量壽} \in \text{名}(b_1) \cap \text{名}(b_2), \qquad \text{ゆえに}\ \ n \in \text{名}(b) \cap \text{名}(b') \;\nRightarrow\; b = b' \end{aligned} \]
〔読み〕名の字が同じでも、仏は一つに定まりません。ゆえに、無の無量寿仏と阿の阿弥陀仏とを同じ仏とする前提（序）は、名の一致だけからは出ません。この表がその前提を置く拠り所を、三つに分けて挙げます。
〔読み〕阿は、阿弥陀仏の願を語りません。けれども、阿の語る国と仏の相の多くは、無の願の約束の中身と同じ形をしています。無の訳は、願を「正覚 ⇒ ⋀Pₙ」と読み、法蔵が「今已成佛」であることから、⋀Pₙ が成り立つと読みました（無の訳の上巻 十二）。
〔定義〕φ(a) は、阿の句 a の言う相と同じ形をとる約束の中身（後件）をもつ願の集まりです。願(法藏, p) は、法蔵が p を願ったことです。
\[ \Bigl(\text{正覺} \Rightarrow \bigwedge_{n=1}^{48} P_n\Bigr) \wedge \text{正覺} \;\vdash\; \bigwedge_{n=1}^{48} P_n, \qquad \text{言}(\text{阿},\ a) \wedge \varphi(a) \subseteq \{P_1, \ldots, P_{48}\}, \qquad \neg\,\text{言}\bigl(\text{阿},\ \text{願}(\text{法藏},\ P_n)\bigr) \]
| 阿の句（大正12、阿の訳の段） | φ(a) | 形の違い | 諸師の読み |
|---|---|---|---|
| 「彼佛國土無三惡趣」（347a、三） | {P₁} | なし | 慈恩寺基法師撰と記す『阿弥陀経疏』（大正37 No. 1757）は、三悪趣のないわけを仏の昔の願に置き、「設我得佛，國有三惡趣者，亦不取正覺」と引く（大正37・322c） |
| 「光明無量，照十方國無所障礙」（347a、四） | {P₁₂} | P₁₂ の後半は照らす国の下の限り（N₀）、阿は十方 | 智旭「所發四十八願曾有光明恒照十方之願，故今果成如先所願也」（大正37・369c） |
| 「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」（347a、四） | {P₁₃, P₁₅} | 二つの願にまたがる。P₁₅ の除外の句は阿にない | 智旭「今以法藏比丘四十八願曾有佛壽無量及人民壽命亦無量之願故，今果成亦如先願」（大正37・370a） |
| 「無量無邊聲聞弟子……非是算數之所能知」（347b、四） | {P₁₄} | なし | 智旭は、声聞と菩薩の数の知りえないことを「並是彌陀因中大願大行所致」とする（大正37・370b–370c）。どの願かは言わない |
| 「其中多有一生補處」（347b、五） | {P₂₂} | 無は来生する菩薩のすべてに「必至」、阿は「多有」 | 窺基は『無量壽經』の願を「……究竟各到一生補處」と引き、「以本願力故，生彼即入補處之位」とする（大正37・343a） |
| 「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」（347b、六） | {P₁₉} | 同じ形は後件（臨終に仏が聖衆とともに現れる）だけ。条件は、無が発菩提心・修諸功徳・至心発願・欲生、阿が聞説・執持名号・一心不乱 | 元照は「臨終攝引彌陀本願」とし、第十九願を引く（大正37・362b）。P₁₉ を当てたのは元照 |
〔読み〕無と阿は、どちらも、無量の寿命を言うのと同じ段で、成仏からの時を「十劫」という有限の名で言います。無の升の ≈ は、無の訳が「凡」を「およそ」と読んで書いたものです。
\[ \begin{aligned} &\text{無} :\ t_{\text{今}} - t_{\text{成佛}} \approx \text{十劫}, &&\forall L < \infty :\ \text{壽命} > L \\ &\text{阿} :\ t_{\text{今}} - t_{\text{成佛}} = \text{十劫}, &&\text{壽命} = \text{無量無邊阿僧祇劫} \end{aligned} \]
〔異本〕玄奘の訳（阿の異訳）は「經十大劫」とします（大正12・349c）。大正蔵 No. 361『無量清浄平等覚経』（無の異訳）には、「無量清淨佛作佛已來凡十八劫」とあります（大正12・282c）。
〔諸釈〕
〔読み〕無と阿は、国の名のわけを同じ形で言います。「無有……，但……，故名……」の形です。違うのは、何について苦がなく楽しいかです。無は国の名と音について言い、阿は国の衆生について言います。
\[ \begin{aligned} &\text{無} :\ \Bigl(\underbrace{\text{三塗苦難之名} \notin \text{國}}_{\text{無有}} \;\wedge\; \underbrace{\forall v \in \text{音}(\text{國}) :\ \text{自然快樂}(v)}_{\text{但有}}\Bigr) \;\overset{\text{是故}}{\Longrightarrow}\; \text{安樂} \in \text{名}(\text{國}) \\ &\text{阿} :\ \Bigl(\underbrace{\forall x \in \mathcal{N} :\ \neg\,\text{有眾苦}(x)}_{\text{無有}} \;\wedge\; \underbrace{\forall x \in \mathcal{N} :\ \text{受諸樂}(x)}_{\text{但}}\Bigr) \;\overset{\text{故}}{\Longrightarrow}\; \text{極樂} \in \text{名}(\text{國}) \end{aligned} \]
〔読み〕無と阿は、ここから国までの隔たりを量の名で言います（無「去此十萬億剎」、阿「過十萬億佛土」）。観は、同じ段で方角を「西方」と言い（「得生西方極樂國土」、341c）、阿弥陀仏について「去此不遠」と言います。「不遠」を、十万億と同じ物差しの上の言い方と読むと、二つが両立するかどうかは、十万億を遠いと見るかどうかにかかります。経は、その遠近を言いません（約束の三）。ここに問いが立ちます（≟）。
\[ \begin{aligned} &\text{無} :\ d_{\text{量}}(\text{此},\ \text{安樂}) = \text{十萬億剎}, \qquad \text{阿} :\ d_{\text{量}}(\text{此},\ \text{極樂}) = \text{十萬億佛土}, \qquad \text{観} :\ \text{不遠}(\text{此},\ \text{阿彌陀佛}) \\ &\text{問い} :\ \text{不遠を}\ d_{\text{量}}\ \text{の上の言い方と読むとき、}\ s_{\text{観}}|_{r} \wedge s_{\text{阿}}|_{r}\ \text{は両立するか} \end{aligned} \]
〔諸釈〕諸師は「不遠」を、次のように読みます。
| 師 | 「不遠」の物差し | 注の言葉 |
|---|---|---|
| 善導『観経疏』（大正37・259a） | 三つの義。一は定まった隔たりそのもの、二は往く時、三は観ずること | 「一明分齊不遠，從此超過十萬億剎即是彌陀之國」「二明道里雖遙，去時一念即到」「三明韋提等及未來有緣眾生注心觀念，定境相應，行人自然常見」「有斯三義故云不遠也」 |
| 慧遠『観無量寿経義疏』（大正37・178b） | 十万億の刹を、不遠と名づける | 「十萬億剎名為不遠」 |
| 元照『観無量寿仏経義疏』（大正37・290b） | 三つの釈。仏の眼、心の念の速さ、仏の力 | 「一、佛眼觀故」「二、心念速故」「三、佛力攝故」 |
\[ \begin{aligned} &\text{善導}_1,\ \text{慧遠} :\ d_{\text{量}} = \text{十萬億佛土} \;\Longrightarrow\; \text{不遠} && \text{両立する} \\ &\text{善導}_2 :\ \text{不遠} :\Leftrightarrow t(\text{去}) = \text{一念} && \text{阿の「即得往生」と同じ向き} \\ &\text{善導}_3 :\ \text{不遠} :\Leftrightarrow \text{常見}(\text{行人},\ \text{彼國}) && r_{\text{觀念}} \cap U_{\text{阿}} = \emptyset \\ &\text{元照} :\ \text{不遠} :\Leftrightarrow \text{佛眼觀} \vee \text{心念速} \vee \text{佛力攝} && \text{阿は、これらを隔たりと結んで語らない} \end{aligned} \]
〔読み〕三経は、生まれるための条件を、それぞれ別の形で言います。どれも「……ならば生まれる」の形（十分条件）です。十分条件どうしは、いくつ並べても食い違いません。生まれることがすべての者について成り立てば、どの「……ならば生まれる」も同時に成り立つからです。並べた全体は、条件の「または」を一つの十分条件とするのと同じです（式の最後の行）。
\[ \begin{aligned} &C_{\text{無}}(x) = \text{至心}(x) \wedge \text{信樂}(x) \wedge \text{欲生}(x) \wedge \text{念}(x) \ge 10 && (\text{第十八願}) \\ &C'_{\text{無}}(x) = \text{聞名}(x) \wedge \text{信心歡喜}(x) \wedge \text{念}(x) \ge 1 \wedge \text{至心迴向}(x) \wedge \text{願生}(x) && (\text{成就の文}) \\ &C_{\text{観}}(x) = \text{遇善知識}(x,\ t_{\text{臨命終}}) \wedge \text{至心令聲不絕}(x) \wedge \text{具足十念}(x) \wedge \text{稱}(x,\ \text{南無阿彌陀佛}) && (\text{下品下生}) \\ &C_{\text{阿}}(x) = \text{聞說}(x,\ \text{阿彌陀佛}) \wedge \bigl(\exists k \in \{\text{一日},\ \ldots,\ \text{七日}\} :\ \text{執持名號}(x, k) \wedge \text{一心不亂}(x, k)\bigr) && (\text{六}) \\ &\forall x :\ \Bigl(\bigl(x \notin E \wedge (C_{\text{無}}(x) \vee C'_{\text{無}}(x))\bigr) \vee C_{\text{観}}(x) \vee C_{\text{阿}}(x)\Bigr) \;\Rightarrow\; \text{生}(x) \end{aligned} \]
〔読み〕食い違いが立ちうるのは、ある経が「……では生まれない」「……では足りない」と言う所です。三経の中では、無の除外の句（二の7）と、阿の「不可以少善根福德因緣得生彼國」（347b）がそれにあたります。阿の訳は、この句を「少善根では足りない」と書きました。この句を、少善根であるどの行でも生まれないと強く読み、無・観の十念や一念の称名を少善根に入れると、二経は食い違います（≟）。
\[ \begin{aligned} &\text{阿の訳} :\ \text{少善根福德因緣}(x) \;\nRightarrow\; \text{得生彼國}(x) \\ &\text{強い読み} :\ \forall C \in \text{少善根} :\ \neg\,(C \Rightarrow \text{生}) \\ &\text{強い読み} \;\wedge\; C_{\text{観}} \in \text{少善根} \;\wedge\; (C_{\text{観}} \Rightarrow \text{生}) \;\vdash\; \bot \end{aligned} \]
〔諸釈〕何を少善根とし、何を多善根とするかは、阿の訳の六の〔諸釈〕に挙げた諸師の間で分かれます。
| 師 | 読み | 注の言葉 |
|---|---|---|
| 元照『阿弥陀経義疏』（大正37・361c） | 名を称えることが多善根 | 「即知稱名是多善根、多福德也」 |
| 智旭『阿弥陀経要解』（大正37・371a） | 信と願をもって名号を執持すれば、一声ごとに多くの善根福徳がそなわる | 「唯以信願執持名號，則一一聲中皆悉具多善根福德」 |
| 智円『阿弥陀経疏』（大正37・355b） | なおざりの発願と散乱した称名は小善、日を限った名号の執持は多善 | 「小善謂等閑發願散亂善稱名，多善謂執持名號要期日限」 |
| 元暁『阿弥陀経疏』（大正37・350a） | 正因は、多くの善根を摂める大菩提心。名号の執持は助因 | 「顯示大菩提心攝多善根以為因緣乃得生故」「第二明助因者，執持名號一心不亂故」 |
| 善導『法事讃』（大正47・433b） | 縁にまかせた雑善では生まれがたいので、如来は要の法を選び、弥陀を専ら念じさせる | 「隨緣雜善恐難生」「故使如來選要法，教念彌陀專復專」 |
〔諸釈〕名号と念について、ほかに次の読みがあります。
〔読み〕無の第十八願は、約束の及ぶ範囲から E を除きます。式の上では、この除外を二つに読めます。範囲から除くだけの読み（R₁）と、除かれる者は生まれないとまで言う読み（R₂）です。無の訳の P₁₈ は R₁ の形で書かれ、R₁ なら無は E について何も言わないので、観と食い違いません（約束の五）。曇鸞と善導は、問いを R₂ の形で立てます（曇鸞「所以不得往生」、大正40・834a。善導「唯除五逆、誹謗正法不得往生」、大正37・277a）。観の訳が「二經が食い違って見える所」と書いたのも、R₂ の形です。
\[ \begin{aligned} &R_1 :\ \forall x \in \mathcal{S} \setminus E :\ C_{\text{無}}(x) \Rightarrow \text{生}(x) \\ &R_2 :\ R_1 \;\wedge\; \forall x \in E :\ \neg\,\text{生}(x) \\ &\text{観} :\ x_{\text{下下}} \in \text{五逆} \cap \text{十惡} \;\wedge\; C_{\text{観}}(x_{\text{下下}}) \;\wedge\; \text{得往生}(x_{\text{下下}}) \\ &R_2 \wedge \text{観} \;\vdash\; \bot \quad \Longleftrightarrow \quad x_{\text{下下}} \in E \end{aligned} \]
〔諸釈〕E の中身と、x_下下 ∉ E が成り立つかを、読みごとに並べます。
| 読み | E | x_下下 ∉ E か | 注の言葉 |
|---|---|---|---|
| R₂ と E の字義（曇鸞・善導が問いを立てる形） | 五逆 ∪ 謗法 | 成り立たない（x_下下 ∈ 五逆） | 経の文 |
| 曇鸞『往生論註』（大正40・834a） | 謗法 | 成り立つ。観は謗法を言わないので、謗らない者と読む | 「一經以具二種重罪，一者五逆、二者誹謗正法」「一經但言作十惡五逆等罪，不言誹謗正法，以不謗正法故是故得生」「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生」 |
| 慧遠『無量寿経義疏』（大正37・107b）、『観無量寿経義疏』（大正37・184c） | 人で分ける義では、重く悔いない逆の者と謗法の者。行で分ける義では、観仏三昧を修めえない逆の者 | 成り立つ。観の生まれる逆の者を、重く悔いる者、また観の定善による者と読む | 107b「此雖造逆，必有重悔，發心求出，能滅重罪，為是得生，《觀經》據此」「若人造逆，不能修習觀佛三昧，雖作餘善，不能滅罪，故不往生，此經據此」「立邪毀正，名為謗法。此等障重，所以除之」。184c「定善力強能消逆罪，容得往，此經明觀所以說生」 |
| 善導『観経疏』散善義（大正37・277a–277b） | ∅。除外の句は、造らせないための制止の言葉（抑止門）。制止の対象は、造る前の五逆と謗法 | 成り立つ。すでに造った五逆は摂め、まだ造らない謗法は止める | 「此義仰就抑止門中解」「但如來恐其造斯二過，方便止言不得往生，亦不是不攝也」「其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲攝取往生」「若造，還攝得生，雖得生彼，華合逕於多劫」 |
\[ \begin{aligned} &E_{\text{字義}} = \text{五逆} \cup \text{謗法} && \Rightarrow\ x_{\text{下下}} \in E \\ &E_{\text{曇鸞}} = \text{謗法}, \qquad \neg\,\text{言}\bigl(\text{観},\ \text{謗}(x_{\text{下下}})\bigr) \;\overset{\text{曇鸞}}{\Longrightarrow}\; \neg\,\text{謗}(x_{\text{下下}}) && \Rightarrow\ x_{\text{下下}} \notin E \\ &E_{\text{慧遠}} = \{\, x \in \text{五逆} :\ \neg\,\text{重悔}(x) \,\} \cup \text{謗法}\ \ (\text{人で分ける義}) && \Rightarrow\ x_{\text{下下}} \notin E\ \ (\text{重悔と読むとき}) \\ &E_{\text{善導}} = \emptyset, \qquad \text{制止の対象} = \text{五逆} \cup \text{謗法}\ (\text{造る前}), \qquad \text{謗法}(x) \wedge \text{生}(x) \Rightarrow \text{華合逕於多劫} && \Rightarrow\ x_{\text{下下}} \notin E \end{aligned} \]
〔読み〕三経は、迎えの形を、それぞれ行の類に応じて言います。一人の者が、二つの経の類に同時に入ることはありえます。たとえば、無の下輩の行と、阿の名号の執持とを、ともに行う者です。そのとき二つの経は、その人に別の形（夢に見ることと、前に現れること）を言います。どの経も「この形だけ」とは言わないので、二つの形を合わせても食い違いは立ちません（約束の五）。二の6 と同じく、どれも「……ならば、この形がある」という十分条件です。
| 迎えの形 | 無 | 観 | 阿 |
|---|---|---|---|
| 仏が大衆・聖衆とともに現れる | 第十九願「與大眾圍遶現其人前」（268b）。上輩「無量壽佛與諸大眾現其人前」（272b） | 上品上生から中品中生まで。阿弥陀如来（上品上生）・阿弥陀仏が、観音・勢至や比丘・眷属とともに。中品中生は「見阿彌陀佛與諸眷屬」（345b） | 「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」（347b） |
| 化仏が現れる | 中輩「無量壽佛化現其身」（272b） | 下品上生「即遣化佛，化觀世音，化大勢至」（345c）。下品中生「華上皆有化佛菩薩，迎接此人」（346a） | — |
| 夢に見る | 下輩「此人臨終夢見彼佛」（272c） | — | — |
| 金蓮華が現れる | — | 下品下生「見金蓮花，猶如日輪，住其人前」（346a） | — |
| 迎えを語らない | — | 中品下生 | — |
\[ \begin{aligned} &f_{\text{經}} :\ \text{行の類} \longrightarrow \text{迎えの形} \\ &f_{\text{無}}(\text{上輩}) = \text{佛と大眾}, \quad f_{\text{無}}(\text{中輩}) = \text{化佛}, \quad f_{\text{無}}(\text{下輩}) = \text{夢見} \\ &f_{\text{観}}(q) = \text{佛と眷屬など}\ \ (q \in \{\text{上上},\ \text{上中},\ \text{上下},\ \text{中上},\ \text{中中}\}), \qquad f_{\text{観}}(\text{中下})\ \text{は語られない} \\ &f_{\text{観}}(\text{下上}) = f_{\text{観}}(\text{下中}) = \text{化佛など}, \qquad f_{\text{観}}(\text{下下}) = \text{金蓮花} \\ &f_{\text{阿}}(\text{執持名號・一心不亂}) = \text{阿彌陀佛と諸聖眾} \\ &\bigl(\text{類}_1 \Rightarrow \text{形}_1\bigr) \wedge \bigl(\text{類}_2 \Rightarrow \text{形}_2\bigr) \wedge \text{類}_1(x) \wedge \text{類}_2(x) \;\vdash\; \text{形}_1(x) \wedge \text{形}_2(x), \qquad \text{形}_1 \wedge \text{形}_2 \vdash \bot\ \text{とする句は三経にない} \end{aligned} \]
〔諸釈〕
〔読み〕無と阿は、生まれた者がみな退かないと言います。観は、得る位と時を品ごとに言います。阿の訳は、ここに A10 (ii) の札を置き、阿鞞跋致を「∃n₀ ∀n ≥ n₀ : 退かない」と読みました。この読みでは、観の上品中生が七日の後に不退転を得ること（「經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉」、345a）は、n₀ の一つの値として収まります。問いが立つのは、阿鞞跋致を「生まれた時から退かない」（n₀ = t_生）と読み、観の不退転を同じ位と読むときです（≟）。そのときは、「t₀ に得る」ことが「t₀ より前には無い」ことを含む、という前提も要ります。
\[ \begin{aligned} &\text{阿の訳} :\ \forall x :\ \underbrace{\text{生}(x,\ \text{極樂})}_{\text{閾値を越える}} \;\Longrightarrow\; \underbrace{\text{阿鞞跋致}(x)}_{\exists n_0\ \forall n \ge n_0\ :\ \text{退かない}} \\ &\text{観} :\ t_{\text{不退轉}}(x_{\text{上中}}) = t_{\text{生}} + \text{七日}, \qquad t_{\text{花開}}(x_{\text{下下}}) = t_{\text{生}} + \text{滿十二大劫} \\ &\text{問いの立つ読み} :\ n_0 = t_{\text{生}} \;\wedge\; \bigl(\text{得}(x, P, t_0) \Rightarrow \forall t < t_0 :\ \neg P(x, t)\bigr) \;\wedge\; \text{観} \;\vdash\; \bot \qquad (P = \text{不退轉},\ x = x_{\text{上中}},\ t_0 = t_{\text{生}} + \text{七日}) \end{aligned} \]
〔諸釈〕諸師は、不退を種類に分け、あるいは国の縁から読みます。観の中品の者は、生まれた後に阿羅漢を得ます（中品上生「應時即得阿羅漢道」、345b。中品下生「經一小劫，成阿羅漢」、345c）。阿羅漢は二乗の果です。『義記』は、声聞もいる国でなぜ皆が阿鞞跋致と言えるのかを問います。
| 師 | 読み | 注の言葉 |
|---|---|---|
| 智旭（大正37・370c） | 不退に三つの義がある。五逆・十悪の者が十念で往生して下品下生にいても、みな三つの不退を得る。浄土には退かせる縁がないから | 「阿鞞跋致此云不退，而有三義」「今淨土中則雖五逆、十惡，十念成就帶業往生居下下品者，例皆得三不退，以淨土無退緣故」 |
| 元照（大正37・361b） | 生まれた者は、凡夫から仏と成るまで、退いて堕ちることがない。『十疑論』の五つの因縁を引く | 「生彼國者，下至凡夫直至成佛更無退墮」「彼國有五因緣故不退：一、彌陀願力攝持，二、佛光常照，三、水鳥樹林常說法，四、純諸菩薩為友無諸惡緣，五、壽命永劫」 |
| 智顗の名で伝わる『阿弥陀経義記』（大正37・307a） | かの国の二乗もみな退かない。二乗の不退は凡夫に戻らないこと、菩薩の不退は小乗に戻らないこと | 「前云有無數聲聞，後何得云眾生生彼國者皆是阿鞞跋致」「彼土二乘亦皆不退，二乘不退為凡夫，菩薩不退為小乘也」 |
\[ \text{元照} :\ \underbrace{\text{彌陀願力攝持}}_{\text{表の 5}} \wedge \underbrace{\text{佛光常照}}_{\text{表の 2}} \wedge \underbrace{\text{水鳥樹林常說法}}_{\text{表の 9}} \wedge \text{純諸菩薩為友} \wedge \underbrace{\text{壽命永劫}}_{\text{表の 3}} \;\Longrightarrow\; \forall x \in \mathcal{N} :\ \text{不退}(x) \]
\[ \begin{aligned} &\text{無の胎生} :\ t \in [\,t_{\text{生}},\ t_{\text{生}} + \text{五百歲}\,] :\ \neg\,\text{見}(\text{佛}) \wedge \neg\,\text{聞}(\text{經法}) \wedge \neg\,\text{見}(\text{聖眾}), \qquad \text{他の苦} = \emptyset \\ &\text{善導の下品下生} :\ t \in [\,t_{\text{生}},\ t_{\text{花開}}\,] :\ \neg\,\text{見}(\text{佛及諸聖眾}) \wedge \neg\,\text{聞}(\text{正法}) \wedge \neg\,\text{歷事供養}, \qquad \text{他の苦} = \emptyset \end{aligned} \]
〔読み〕三つの訳が、表の所に置いた札を写します。この表が新たに置く札ではありません。札の項目の名は、A0 沈黙の公理、A1 空鏡の公理、A2 慈悲の縁起的集合論、A3 棘の弁証法、A5 自覚慈悲の同値性、A9 灌頂の公理、A10 一切衆生悉有仏性の公理、G-1 護持定理、Φ_C 慈悲の場です。言明は、三つの訳の手引きにあります。
| 照らし合う所 | 無 | 観 | 阿 |
|---|---|---|---|
| 1 名 | A0（十二光の名、上巻 十二） | — | — |
| 2 光明 | A2・Φ_C（光が三塗に及ぶ、上巻 十二）、G-1（光明の功徳を聞いて称える者、上巻 十二） | A2（無縁の慈、八）、A5（仏身を観て仏心を見る、八）、A0（不可具說、八） | — |
| 3 寿命 | A0（寿命と聖衆の数、上巻 十二） | — | — |
| 4 十劫 | — | — | — |
| 5 願 | A2（願の式の定め、上巻 六）。ほかに願ごとの札 | A0（身量無邊，非是凡夫心力所及、十） | — |
| 6 国の名 | — | — | A2（故名極樂、二） |
| 7 方角と隔たり | — | — | — |
| 8 三悪道 | A2（第一願・第二願、上巻 六） | — | — |
| 9 法を説く声 | A9（道場樹、池の水、上巻 十三） | — | A1（變化所作の鳥、三）、A9（風の音、三） |
| 10 観音と勢至 | — | A10・A2（九）、A10・A5（十） | — |
| 11 名号と念 | — | A2・Φ_C（善知識の手だて、十三）、G-1（持是語、十四） | G-1（執持名號、六） |
| 12 五逆と謗法 | A10 (i)・(vi)（第十八願、上巻 七） | A10 (i)・(vi)（十三） | — |
| 13 臨終の来迎 | — | — | — |
| 14 生まれた後 | A10 (ii)・A9（第十一願、上巻 六）、A10 (iv)・(vii)（第二十二願、上巻 七）、A9（三聚、下巻 十四） | A10 (ii)（九品の得益、十三） | A10 (ii)（阿鞞跋致、五）、A10 (ii)（已・今・当、八） |
| 15 説き起こし | A10・A1（上巻 二） | A0・A9・A1（三） | — |
| 16 諸仏と阿弥陀仏 | A10 (v)（第十七願、上巻 七） | — | A3・A0（七）、A10 (v)（九） |
| 17 難と信 | G-1（流通、下巻 二十一） | — | A2・Φ_C（甚難希有之事、九）、G-1（流通、九） |
三つの訳の記号は、ほとんど同じです。〔定義〕この表で書き方をそろえたもの、この表が新たに置いたもの、読み手の手引きに要るものを並べます。そのほかの記号（∀, ∃, ∧, ∨, ¬, ⊆, ∈ など）は、ふつうの論理と集合の記号です。
| 記号 | この表での意味 | 三つの訳との関わり |
|---|---|---|
| 無・観・阿 | 『仏説無量寿経』『仏説観無量寿経』『仏説阿弥陀経』 | この表の略 |
| 言(經, p) | その経が p と言う | この表の定め（序） |
| r, U_經, s_經 | 照らし合う事柄の集まり、その経が語る事柄の集まり、その経の言うこと | 阿の訳の七の U_d, s_d と同じ形（序） |
| =, ∥, ≟, — | 照らし合わせの欄の記号 | この表の定め（序の表） |
| ⊢, ⊬, ⊣⊢, ⊥, ≢ | 導ける、導けない、互いに導ける、食い違い（矛盾）、同じでない | この表で用いる論理の記号 |
| ⇒ | 経が「故」「是故」「所以者何」などで結ぶ理由と帰結、「若……者」などで結ぶ条件と帰結 | 阿の訳の定め |
| ⟹ | ⇒ を、長い式の中で長く書いたもの | 阿の訳の定め |
| ⇏ | 左が右に足りないこと | 阿の訳の定め |
| → | 経の語る順。論理の含意ではない | 阿の訳の定め |
| ⟶ | ここから国へ。後の（）に、経の言う方角と隔たりの名を置く | この表の書き方（表の 7） |
| A ≺ B | 経が「A……，何況 B」と言うこと。B が A にまさることだけを言う | 阿の訳の定め |
| ≈ | 無の訳の「凡」（およそ） | 無の訳の書き方（上巻 十二の式）。観の訳の ≈ は「首の相を除いて同じ身」の意で、別の使い方です |
| 名(x), 名_經(x) | その経が x に与える名の集まり。a ∈ 名(x) と書く | 無の訳と阿の訳は「名(x) = a」と書きます。一つの仏に名がいくつもある（無の十二光、観の二つの名）ので、この表は集まりとして書きます。観の訳の 名₁, 名₂ は経の題の名で、別の記号です |
| 字(經) | その経の原文に現れる字句 | この表の定め（二の1） |
| b, b_西 | 三経の語る仏、阿の六方の段の西方の「無量壽佛」 | この表の定め（二の1） |
| 可(p) | p と読むことを許す（智旭の「亦可」） | この表の定め（二の1） |
| 𝒮, 𝒩 | 衆生の集まり、かの国の衆生 | 𝒮 は三つの訳、𝒩 は無の訳と阿の訳 |
| 𝔅 | 十方の諸仏 | 無の訳の定め |
| 𝒟, 佛(d) | 六方の集まり、方 d に名を挙げられる仏 | 阿の訳の定め |
| Pₙ, 条件ₙ(x) | 無の第 n 願の式、その願の衆生の側の条件 | Pₙ は無の訳の定め。条件ₙ はこの表の書き方で、二の6 の C_無 は 条件₁₈ です |
| N₀ | 第十二願の「百千億那由他諸佛國」 | 無の訳の定め |
| φ, 願(法藏, p) | 阿の句に無の願を当てる写像、法蔵が p を願ったこと | この表の定め（二の2） |
| t_今, t_成佛 | いまの時、成仏の時 | 阿の訳の定め。無の訳の「成佛已來」も、この形で書きます |
| t_臨命終, t_終 | 命の終わりに臨む時、命の終わる時 | 阿の訳の定め |
| t_生, t_不退轉, t_花開 | 生まれる時、不退転を得る時、蓮華の開く時 | この表の定め（二の9） |
| d_量, t(去), r_觀念 | 量の名で言う隔たり、往く時、観ずることの事柄 | この表の定め（二の5） |
| 生, 往生, 得往生, 即得往生 | 生まれること。経の字のまま書きます | 無の訳は「生」「往生」「即得往生」、観の訳は「得往生」「往生_q」、阿の訳は「即得往生」「生(x, 極樂)」と書きます。この表は、一つの述語の字の違いとして読みます |
| C_經(x), C′_無(x) | その経が、生まれる条件として言うこと。C′_無 は無の成就の文の条件 | この表の定め（二の6） |
| k | 阿の一日から七日の日数 | 阿の訳の d を、方の d と分けるために改めました |
| E, R₁, R₂ | 第十八願が除く者、除外の句の二つの読み | E は無の訳と観の訳の定め。R₁, R₂ はこの表の定め（二の7） |
| B(x) | x の仏性 | 無の訳と観の訳の A10 の札の記号 |
| x_下下, x_上中 | 観の下品下生の者、上品中生の者 | x_下下 は観の訳の定め |
| f_經 | 行の類から迎えの形への写像 | この表の定め（二の8） |
| 書（大正蔵の番号） | 著者 | 用いた所 |
|---|---|---|
| 『無量寿経優婆提舎願生偈註』（大正40 No. 1819） | 北魏の曇鸞 | 二の6、二の7 |
| 『無量寿経義疏』（大正37 No. 1745） | 隋の慧遠 | 二の7 |
| 『無量寿経連義述文賛』（大正37 No. 1748） | 新羅の憬興 | 二の3 |
| 『観無量寿経義疏』（大正37 No. 1749） | 隋の慧遠 | 二の5、二の7、二の8 |
| 『観無量寿仏経疏』（大正37 No. 1753） | 唐の善導 | 二の5、二の6、二の7、二の9 |
| 『観無量寿仏経義疏』（大正37 No. 1754） | 宋の元照 | 二の5 |
| 『阿弥陀経義記』（大正37 No. 1755） | 隋の智顗の説として伝わる | 二の9 |
| 『阿弥陀経疏』（大正37 No. 1757） | 大正蔵は「京兆慈恩寺基法師撰」と記す | 二の2 |
| 『阿弥陀経通賛疏』（大正37 No. 1758） | 唐の窺基 | 二の1、二の2 |
| 『阿弥陀経疏』（大正37 No. 1759） | 新羅の元暁 | 二の6 |
| 『阿弥陀経疏』（大正37 No. 1760） | 宋の智円 | 二の6 |
| 『阿弥陀経義疏』（大正37 No. 1761） | 宋の元照 | 二の2、二の6、二の8、二の9 |
| 『阿弥陀経要解』（大正37 No. 1762） | 明の智旭 | 二の1、二の2、二の6、二の9、表の 14 |
| 『転経行道願往生浄土法事讚』（大正47 No. 1979） | 唐の善導 | 二の6 |
| 『無量清浄平等覚経』（大正12 No. 361） | 『無量寿経』の異訳 | 二の3 |
| 『称讃浄土仏摂受経』（大正12 No. 367） | 唐の玄奘の訳。『阿弥陀経』の異訳 | 二の1、二の3、二の8 |